Dr Ambedkar’s Burning of Manusmriti: एक दमनकारी आदेश की नींव हिलाना

भगवान के पुत्र के जन्म से जुड़े होने के अलावा, दिसंबर 25 पर बल दिया. पर बल दिया 1927, पर बल दिया, पर बल दिया ‘ Manusmriti ‘, हिंदू कानून की पुस्तक जो जाति व्यवस्था को एक शाश्वत आदेश के रूप में प्रस्तुत करती है और इसके आधार पर सभी असमानताओं और अन्यायों को पवित्र करती है. महाड सत्याग्रह दलितों के लिए एक निश्चित क्षण था, जिन्होंने शहर की टंकी से पीने के पानी की मांग को लेकर सत्याग्रह शुरू किया था।. यह दलितों के बीच बढ़ती लोकतांत्रिक चेतना का दावा था – the, भारतीय आबादी का सबसे उत्पीड़ित और शोषित वर्ग. शूद्र की यह बात गांधी और उनके अधिकांश अनुयायियों को अच्छी नहीं लगी. गांधी का पूरा प्रयास आधुनिकता के अस्थिर प्रभाव से जाति पदानुक्रम के संरक्षण की दिशा में निर्देशित था. तो इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि वह एक विचित्र तर्क के साथ इसका विरोध करेंगे: सत्याग्रह विदेशी शासकों के विरुद्ध था, अपने ही लोगों के खिलाफ नहीं. गांधी, अपनी तमाम धूर्तता के बावजूद, अपने अधिकांश अनुयायियों की तुलना में अधिक ईमानदार थे. उन्होंने कभी इनकार नहीं किया कि वह एक वर्णाश्रम हिंदू थे और वे इस भव्यता के आजीवन प्रशंसक थे, जाति व्यवस्था की सद्भाव और सुंदरता. अब एक जातिवादी हिंदू के अमेरिका में एक नस्लवादी के रूप में उतना ही लोकतांत्रिक होने की उम्मीद की जा सकती है.

अधिकांश समस्याएं महिलाओं पर केंद्रित हैं और पुरुष उन्हें बचाने के लिए लड़ रहे हैं - जो कि सेक्सिस्ट समाज को दर्शाता है क्योंकि यह क्रांतिकारी रूप से मानदंडों को चुनौती देने के बजाय है।, जैसा कि अम्बेडकर ने ठीक ही कहा था कि यह श्रम विभाजन पर नहीं बल्कि मजदूरों पर आधारित था. यह कठोर विभाजन और बहिष्करण पर आधारित एक श्रेणीबद्ध पदानुक्रम है. मनुस्मृति की तुलना जस्टिनियन कोड या कॉर्पस ज्यूरिस सिविलिस से की जा सकती है. जैसा कि उत्तरार्द्ध ने रोमन कानून के विशाल कोष को अभिव्यक्त किया, मनु के पाठ ने पिछले सभी को संक्षेप में प्रस्तुत किया ‘ दूसरी शताब्दी ईस्वी से प्रकट हुए धर्मशास्त्र. यह जातिगत अत्याचार और पितृसत्ता का द्रुतशीतन पाठ है. उदाहरण के लिए, यह आदेश देता है कि अभिमानी शूद्र के कान में पिघला हुआ सीसा डाला जाता है जो पवित्र वेदों को पढ़ने या उच्चारण करने का साहस करेगा. अम्बेडकर ने बहुत अंतर्दृष्टि के साथ नोट किया ” जिस चट्टान पर हिंदू सामाजिक व्यवस्था बनी है, वह है ‘ Manusmriti. मनु न केवल जाति और अस्पृश्यता का समर्थन करते हैं बल्कि उन्हें कानूनी मंजूरी देते हैं … मनु असमानता की भावना का प्रतीक है जो हिंदू जीवन के आधार पर है..” लोकतंत्र, इसके विपरीत, समानता के सिद्धांत के साथ-साथ समाजवाद पर भी आधारित है जो इसकी प्राकृतिक पूर्ति है. राममोहन राय ने बहुत पहले आधुनिक बुर्जुआ उदारवाद की भावना और जाति की असमानता के बीच असंगति देखी थी।. उन्होंने यह भी पाया कि यह त्रय का खंडन करता है – समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व. भाईचारे की जगह जो एक लोकतांत्रिक समुदाय के लिए बहुत जरूरी है, यह केवल विभाजन और नफरत पैदा करता है. उनके कई अनुयायियों ने जाति और कुछ ब्राह्मणों के खिलाफ बात की, जैसे रामतनु लाहिड़ी ने भी त्याग दिया पवित्र धागा. फुले, एक महाराष्ट्रीयन शूद्र बुद्धिजीवी ने सबसे पहले जाति की अपमानजनक सामाजिक दासता के रूप में एक वाक्पटु आलोचना लिखी थी. फुले का अनुसरण करने वाले अम्बेडकर ने बौद्धिक और राजनीतिक दोनों स्तरों पर जाति पदानुक्रम के खिलाफ लड़ाई जारी रखी. मनुस्मृति का सार्वजनिक जलना जो हिंदुओं के लिए वेदों से अधिक जीवंत पाठ है, इस प्रकार अवज्ञा और खुले विद्रोह का कार्य था. यह एक उपयुक्त लोकतांत्रिक अनुष्ठान था जो नए मूल्यों का प्रतीक और जोर था.

वह जैसा था बुद्धिमान, अम्बेडकर की यह सोच गलत थी कि जाति उस असमानता के बराबर है जिसके लिए बैस्टिल खड़ा था. पेरिस की भीड़ को बैस्टिल को तोड़ने में ज्यादा समय नहीं लगा लेकिन जाति एक अधिक स्थायी संस्था साबित हुई है, अपने कार्य में अधिक सूक्ष्म और अपने प्रभाव में अधिक व्यापक. इसने न केवल बौद्ध धर्म और जैन धर्म पर जीत हासिल की, जिसने जाति पदानुक्रम को नकार दिया, बल्कि बाद में लोकतंत्र की अवधारणा को विकृत कर दिया, जिसे भारत ने स्वीकार कर लिया और यहां तक ​​कि समाजवाद जैसे नए कट्टरपंथी आंदोलनों में भी शामिल हो गया।, मार्क्सवाद और माओवाद. भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अधिकांश नेता निर्भीक जातिवादी थे. जाति उनके मानस में इतनी गहरी दौड़ गई कि उन्हें इसका पता ही नहीं चला. यह उनके लिए उतना ही स्वाभाविक था जितना कि सांस लेना और शौच करना. नेहरू ने चरित्रवान रूप से जाति को कभी गंभीरता से नहीं लिया. अन्य वामपंथियों की तरह, उन्होंने इसे अंडरक्लास में शामिल कर लिया और विश्वास करने लगे, जैसा कि सभी मार्क्सवादियों ने किया था, कि एक बार वर्ग असमानताओं को संबोधित किया जाता है, जात पात हो जाता है. यह बताएगा कि नेहरू युग में प्राथमिक शिक्षा की स्थिति दयनीय क्यों थी?, भारतीय उदारवाद का स्वर्ण युग माना जाता है. उनकी मृत्यु के बाद, उनके अनुयायियों ने उन्हें एक बुद्धिमान ब्राह्मण के रूप में पेश करने की सख्त कोशिश की, जो प्लेटो के दार्शनिक राजा को भी शामिल करने आए थे. उनके पोते और परपोते अपने पारसी वंश को दबाने और कश्मीरी ब्राह्मण वंश पर जोर देने की पूरी कोशिश करते हैं।. यह दिखाता है कि कैसे हिंदू धर्म अपने विद्रोही बच्चों को निगल जाता है.

भारतीय कम्युनिस्ट जातिवाद के सबसे दयनीय शिकार हैं. सिद्धांतवादी मार्क्सवादियों के रूप में, उन्होंने कभी जाति को मान्यता नहीं दी और इस मुद्दे को उठाने वालों को चुप करा दिया . सहज रूप में, वे अम्बेडकर से नफरत करते थे और उन्हें मजदूर वर्ग की एकजुटता के दुश्मन के रूप में देखते थे. पीसी जोशी ने आम चुनाव में अंबेडकर की हार सुनिश्चित करने के लिए अपनी शक्ति में सब कुछ किया. सभी कम्युनिस्ट पार्टियां ब्राह्मणवाद के गढ़ हैं. लेनिनवादी केंद्रीयवाद ने उच्च जातियों को पार्टी में अपनी शक्ति को मजबूत करने में मदद की. बंगाल में जहां उन्होंने सबसे लंबे समय तक शासन किया, वहां भी ब्राह्मणवाद की सबसे खराब किस्म विकसित हुई. उन्होंने शूद्रों को कभी कोई स्थान नहीं दिया: वे चुनाव जीतने के लिए केवल संख्या थे . भारतीय राजनीति लगातार भाजपा के तहत खुले ब्राह्मणवादी आधिपत्य की ओर बढ़ रही है, जो मनु के प्रति उनके सम्मान के बारे में हड्डियों पर आधारित है, कानून देने वाला. भारत बेहद असमान समाजों में से एक है और गरीब भी. कौन हैं असमानता के शिकार? निःसंदेह शूद्र – एक तथ्य जिसे सरकार और शिक्षाविद छिपाने की कोशिश करते हैं. देर से ही सही कुछ वामपंथी बुद्धिजीवी समस्या की गहराई तक जाग्रत हो रहे हैं . लेकिन मनु की जाति और शक्ति को पहचानने का मतलब मार्क्सवादी सामान को खारिज करना भी है. भारत का टॉप-डाउन ब्राह्मणवादी लोकतंत्र पतन के कगार पर है, मुख्य रूप से ब्राह्मणवादी उभार के प्रभाव में जो 19वीं शताब्दी के अंत में शुरू हुआ था. कुछ मार्क्सवादी लेखक अपने अभ्यस्त तरीके से इसकी उत्पत्ति को नव-उदारवाद जैसे गलत स्थानों में खोजना चाहेंगे।. उन्हें केवल सर वैलेंटाइन चिरोले की पढ़ने की जरूरत है ” भारतीय अशांति ” पिछले सौ वर्षों के राजनीतिक विकास को समझने के लिए. नीचे से लोकतंत्र का निर्माण करने के लिए एक नई दृष्टि और रणनीति की आवश्यकता होगी. हमें न केवल अम्बेडकर की उत्साही अवज्ञा को याद रखने की आवश्यकता है, बल्कि उनकी सीमाओं को भी याद रखना चाहिए जिन्हें गेल ओमवेट जैसे सिद्धांतकारों ने पहचाना और पूरक किया है। . क्या हमारे लोकतंत्रवादी और वामपंथी कभी इस पर ध्यान देंगे??

यह लेख भास्कर सूरी द्वारा लिखा गया है