ڈاکٹر امبیڈکر کا مانوسمرتی کو جلانا: جابرانہ حکم کی بنیادوں کو ہلانا

خدا کے بیٹے کی پیدائش کے ساتھ منسلک ہونے کے علاوہ, دسمبر 25 ہندوستانیوں کے لیے ایک ایسا واقعہ یادگار ہے جو دن گزرنے کے ساتھ ساتھ زیادہ سے زیادہ گونج حاصل کرتا ہے۔. یہ اس دن میں تھا۔ 1927, مہاد ستیہ گرہ کے تناظر میں, باباصاحب امبیڈکر کی ایک کاپی کو سرعام جلایا ‘ مانوسمرتی, ہندو قانون کی کتاب جو ذات پات کے نظام کو ایک ابدی حکم کے طور پر پیش کرتی ہے اور اس کی بنیاد پر تمام عدم مساوات اور ناانصافیوں کو پاک کرتی ہے۔. مہاد ستیہ گرہ دلتوں کے لیے ایک یقینی لمحہ تھا جنہوں نے ٹاؤن ٹینک سے پینے کے پانی تک رسائی کا مطالبہ کرتے ہوئے ستیہ گرہ شروع کیا۔. یہ دلتوں میں بڑھتے ہوئے جمہوری شعور کا دعویٰ تھا۔ – the, ہندوستانی آبادی کا سب سے مظلوم اور استحصال زدہ طبقہ. سودرا کا یہ دعویٰ گاندھی اور ان کے بیشتر پیروکاروں کے لیے اچھا نہیں رہا۔. گاندھی کی پوری کوشش جدیدیت کے غیر متزلزل اثر سے ذات پات کے درجہ بندی کے تحفظ کی طرف تھی۔. لہٰذا اس میں کوئی تعجب کی بات نہیں کہ وہ عجیب و غریب منطق سے اس کی مخالفت کرے گا۔: ستیہ گرہ غیر ملکی حکمرانوں کے خلاف تھا۔, اپنے لوگوں کے خلاف نہیں۔. گاندھی, اس کی تمام تر ہوشیاری کے باوجود, اپنے اکثر پیروکاروں سے زیادہ ایماندار تھا۔. اس نے کبھی انکار نہیں کیا کہ وہ ورناشرما ہندو ہے اور وہ شان و شوکت کے تاحیات مداح رہے ہیں۔, ذات پات کے نظام کی ہم آہنگی اور خوبصورتی۔. اب ایک ذات پرست ہندو سے صرف اتنی ہی توقع کی جا سکتی ہے جتنا کہ امریکہ میں ایک نسل پرست جمہوریت پسند ہو گا۔.

ذات, جیسا کہ امبیڈکر نے بجا طور پر کہا کہ مزدوروں کی تقسیم پر نہیں بلکہ مزدوروں کی بنیاد پر تھا۔. یہ سخت تقسیم اور اخراج پر مبنی درجہ بندی کا درجہ بندی ہے۔. مانوسمرتی کا موازنہ جسٹنین کے کوڈ یا کارپس جیوریس سولس سے کیا جا سکتا ہے۔. جیسا کہ مؤخر الذکر نے رومن قانون کے بہت بڑے کارپس کا خلاصہ کیا ہے۔, منو کے متن میں پچھلے تمام کا خلاصہ کیا گیا ہے۔ ‘ دھرم شاستر جو دوسری صدی عیسوی سے نمودار ہوئے۔. یہ ذات پات کے ظلم و جبر اور پدرانہ نظام کا ایک سرد متن ہے۔. مثال کے طور پر, یہ حکم دیتا ہے کہ گستاخ سودرا کے کان میں پگھلا ہوا سیسہ ڈالا جائے جو مقدس ویدوں کو پڑھنے یا کہنے کی ہمت کرے گا۔. امبیڈکر نے بڑی بصیرت کے ساتھ نوٹ کیا۔ ” وہ چٹان جس پر ہندو سماجی نظم قائم ہے۔ ‘ مانوسمرتی. منو نہ صرف ذات پات اور اچھوت کو برقرار رکھتا ہے بلکہ انہیں قانونی منظوری بھی دیتا ہے۔ … منو عدم مساوات کی روح کو مجسم کرتا ہے جو ہندو زندگی کی بنیاد ہے ..” جمہوریت, اس کے برعکس, مساوات کے اصول پر مبنی ہے اور سوشلزم بھی جو اس کی فطری تکمیل ہے۔. رامہون رائے نے بہت پہلے جدید بورژوا لبرل ازم کی روح اور ذات پات کی عدم مساوات کے درمیان عدم مطابقت دیکھی تھی۔. اس نے یہ بھی پایا کہ یہ تینوں کے خلاف ہے۔ – مساوات, آزادی اور بھائی چارہ. بھائی چارے کے بجائے جو ایک جمہوری معاشرے کے لیے بہت ضروری ہے۔, یہ صرف تقسیم اور نفرت کو جنم دیتا ہے۔. ان کے بہت سے پیروکار ذات پات اور کچھ برہمنوں کے خلاف بات کرتے تھے۔, جیسے رامتنو لہڑی نے بھی مقدس دھاگہ ترک کر دیا۔. پھولے, ایک مہاراشٹرا سدرا دانشور پہلا شخص تھا جس نے سماجی غلامی کو ذلیل کرنے والی ذات پر فصیح تنقید لکھی۔. امبیڈکر جس نے پھولے کی پیروی کئی لحاظ سے کی، انہوں نے فکری اور سیاسی دونوں سطحوں پر ذات پات کے درجہ بندی کے خلاف جنگ جاری رکھی۔. منواسمرتی کو سرعام جلانا جو ہندوؤں کے لیے ویدوں سے زیادہ زندہ متن ہے۔, اس طرح انحراف اور کھلی بغاوت کا عمل تھا۔. یہ ایک مناسب جمہوری رسم تھی جو نئی اقدار کی علامت اور اس پر زور دیتی تھی۔.

جیسا کہ وہ تھا۔, امبیڈکر یہ سوچنے میں غلط تھے کہ ذات پات کا موازنہ اس عدم مساوات سے کیا جا سکتا ہے جس کے لیے باسٹل کھڑے تھے۔. پیرس کے ہجوم کو باسٹیل کو ڈھانے میں زیادہ وقت نہیں لگا لیکن ذات پات ایک زیادہ پائیدار ادارہ ثابت ہوا ہے۔, اپنے کام میں زیادہ لطیف اور اپنے اثر میں زیادہ وسیع. اس نے نہ صرف بدھ مت اور جین مت پر فتح حاصل کی جس نے ذات پات کے درجہ بندی کی تردید کی بلکہ بعد میں اس جمہوریت کے تصور کو بھی بگاڑ دیا جسے ہندوستان نے قبول کیا تھا اور یہاں تک کہ سوشلزم جیسی نئی بنیاد پرست تحریکوں میں داخل ہو گیا۔, مارکسزم اور ماؤزم. انڈین نیشنل کانگریس کے زیادہ تر رہنما بلا امتیاز ذات پرست تھے۔. ذات پات ان کی نفسیات میں اتنی گہرائی میں دوڑ گئی تھی کہ انہیں اس کی خبر ہی نہ تھی۔. یہ ان کے لیے اتنا ہی فطری تھا جتنا سانس لینا اور شوچ ہونا. نہرو نے کبھی بھی ذات کو سنجیدگی سے نہیں لیا۔. دوسرے لیفٹسٹ کی طرح, اس نے اسے انڈر کلاس میں سمو لیا اور یقین کرنے آیا, جیسا کہ تمام مارکسسٹوں نے کیا۔, کہ ایک بار طبقاتی عدم مساوات کو دور کیا جائے۔, ذات پات بن جاتی ہے۔. یہ بتائے گا کہ نہرو دور میں پرائمری تعلیم کی خراب حالت کیوں تھی۔, ہندوستانی لبرل ازم کا سنہری دور سمجھا جاتا ہے۔. اس کی موت کے بعد, اس کے پیروکاروں نے اسے ایک عقلمند برہمن کے طور پر پیش کرنے کی شدت سے کوشش کی جو افلاطون کے فلسفی بادشاہ کا روپ دھارنے کے لیے بھی آیا تھا۔. ان کے پوتے اور نواسے اپنے پارسی نسب کو دبانے اور کشمیری برہمن نسب پر زور دینے کی پوری کوشش کرتے ہیں۔. یہ دکھاتا ہے کہ ہندو مذہب اپنے باغی بچوں کو کیسے نگل جاتا ہے۔.

ہندوستانی کمیونسٹ ذات پات کے سب سے زیادہ قابل رحم شکار ہیں۔. بطور نظریہ مارکسسٹ, انہوں نے کبھی ذات کو تسلیم نہیں کیا اور پارٹی میں ان لوگوں کو خاموش کرایا جنہوں نے مسئلہ اٹھایا . قدرتی طور پر, وہ امبیڈکر سے نفرت کرتے تھے اور انہیں محنت کش طبقے کی یکجہتی کے دشمن کے طور پر دیکھتے تھے۔. پی سی جوشی نے عام انتخابات میں امبیڈکر کی شکست کو یقینی بنانے کے لیے اپنی طاقت سے ہر ممکن کوشش کی۔. تمام کمیونسٹ پارٹیاں برہمنیت کے گڑھ ہیں۔. لیننسٹ مرکزیت نے اعلیٰ ذاتوں کو پارٹی میں اپنی طاقت کو مستحکم کرنے میں مدد کی۔. بنگال میں جہاں انہوں نے سب سے زیادہ عرصہ حکومت کیا وہاں بھی برہمنیت کی سب سے گھٹیا قسم تیار کی۔. انہوں نے سدروں کو کبھی جگہ نہیں دی۔: وہ صرف الیکشن جیتنے کے نمبر تھے۔ . ہندوستانی سیاست بی جے پی کے تحت کھلے برہمنی بالادستی کی طرف مسلسل بڑھ رہی ہے جس سے منو کے لیے ان کے احترام پر بات ہو رہی ہے۔, قانون دینے والا. ہندوستان بدستور غیر مساوی معاشروں میں سے ایک ہے اور غریب بھی. جو عدم مساوات کا شکار ہیں۔? بلاشبہ سدراس – ایک حقیقت جسے حکومت اور ماہرین تعلیم چھپانے کی کوشش کر رہے ہیں۔. یہ صرف تاخیر سے ہے کہ کچھ بائیں بازو کے دانشور اس مسئلے کی گہرائی سے جاگ رہے ہیں۔ . لیکن منو کی ذات اور طاقت کو تسلیم کرنے کا مطلب یہ بھی ہے کہ مارکسی سامان کے زیادہ تر سامان کو مسترد کر دیا جائے۔. ہندوستان کی اوپر سے نیچے برہمنی جمہوریت تباہی کے دہانے پر ہے۔, بنیادی طور پر برہمنی بغاوت کے اثرات کے تحت جو 19ویں صدی کے آخر میں شروع ہوئی۔. کچھ مارکسی مصنفین اپنے عادی انداز میں اس کی اصلیت کو غلط جگہوں پر تلاش کرنا چاہتے ہیں جیسے کہ نو لبرل ازم. انہیں صرف سر ویلنٹائن چیرول کو پڑھنے کی ضرورت ہے۔ ” ہندوستانی بدامنی۔ ” پچھلے سو سالوں کی سیاسی ترقی کو سمجھنے کے لیے. نیچے سے جمہوریت کی تعمیر کے لیے ایک نئے وژن اور حکمت عملی کی ضرورت ہوگی۔. ہمیں نہ صرف امبیڈکر کی پرجوش خلاف ورزی کو یاد رکھنے کی ضرورت ہے بلکہ ان کی حدود کو بھی یاد رکھنا چاہیے جنہیں گیل اومیڈٹ جیسے نظریہ نگاروں نے تسلیم کیا ہے اور ان کی تکمیل کی ہے۔ . کیا ہمارے جمہوریت پسند اور بائیں بازو کے لوگ کبھی اس کا نوٹس لیں گے؟?

یہ مضمون بھاسکر سور نے لکھا ہے۔