पा रंजीत के सिनेमा में महिला पात्रों का चित्रण

पद्म पुरस्कार गणतंत्र दिवस की पूर्व संध्या पर प्रतिवर्ष घोषित किए जाने वाले भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मानों में से एक है. परंतु, पद्म पुरस्कार गणतंत्र दिवस की पूर्व संध्या पर प्रतिवर्ष घोषित किए जाने वाले भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मानों में से एक है, पद्म पुरस्कार गणतंत्र दिवस की पूर्व संध्या पर प्रतिवर्ष घोषित किए जाने वाले भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मानों में से एक है. पद्म पुरस्कार गणतंत्र दिवस की पूर्व संध्या पर प्रतिवर्ष घोषित किए जाने वाले भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मानों में से एक है, पद्म पुरस्कार गणतंत्र दिवस की पूर्व संध्या पर प्रतिवर्ष घोषित किए जाने वाले भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मानों में से एक है, पद्म पुरस्कार गणतंत्र दिवस की पूर्व संध्या पर प्रतिवर्ष घोषित किए जाने वाले भारत के सर्वोच्च नागरिक सम्मानों में से एक है, लेकिन ऐसी संरचना को चुनौती देने की कभी कोशिश नहीं की. अन्य क्षेत्रीय सिनेमा की तरह तमिल सिनेमा भी लिंग विशेषताओं के अवैज्ञानिक और धार्मिक विचारों को बढ़ावा दे रहा है, जैसे वीरता पुरुषों की होती है और शील स्त्रियों की होती है, थोड़ी देर के लिए. कुछ विशेषताएं, जैसे रोना, पत्नी से माफी मांग रहा हूं, शरमा रही हो, आदि... को हमारे समाज में कायरतापूर्ण रवैया माना जाता है जब पुरुष ऐसा करते हैं. जिस तरह महिलाओं के लिए आर्थिक आजादी जरूरी है, पुरुषों के लिए भावनात्मक स्वतंत्रता भी उतनी ही महत्वपूर्ण है. लेकिन अभी तक किसी भी फीचर फिल्म ने इस बारे में चिंता नहीं की है।

हालाँकि, पा रंजीत ने एक बार फिर इन धारणाओं और लैंगिक रूढ़िवादिता को अपनी ठोस स्क्रिप्ट के माध्यम से निचोड़ा. में सरपट्टा परंबराई (2021), रंजीत ने इसे मुखर किया है, यहां तक ​​कि पुरुष भी भीड़ के सामने रो सकते हैं, अपनी पत्नी या मां से माफ़ी मांगें, अपनी पत्नी के पैरों पर गिरो, और हार मान लो.

सोशल मीडिया में, कई "तथाकथित" प्रगतिशील विचारकों ने महिला पात्रों की आलोचना की है, खासकर मरियम्मा की, चूँकि उसे भी सामान्य प्रेरक पत्नी के स्थान पर रखा गया है जो इस वाक्यांश से संबंधित है कि 'हर सफल पुरुष के पीछे एक महिला होती है'. परंतु, यहां एक बात समझने वाली है, फिल्म पूरी तरह से पुरुष-केंद्रित है. कैमरे ने शायद ही कभी महिला पात्रों का अनुसरण किया हो. परंतु, जहां भी ये महिलाएं पहुंचीं, उन्होंने कठोर कामकाजी महिलाओं के रूप में अपनी क्षमता बिल्कुल व्यक्त की है. हालाँकि, रंजीत की महिला केंद्रित फिल्म का इंतजार सच है.

एक सहायक जीवनसाथी के रूप में, वह अपने पति की मदद करती है. मरियम्मा को 'पत्नी सामग्री' के रूप में नहीं देखा जा सकता है जैसा कि अन्य तमिल फिल्मों में हो सकता है. महिलाओं की शर्मीली गुड़िया और अपने पतियों के अधीन रहने की सामान्य विशेषताएं रंजीत की किसी भी फिल्म में नहीं देखी जा सकतीं, भले ही फिल्में नायक-केंद्रित होती हैं. दोनों में से एक, मरियम्मा या बक्कियाम को कभी भी अपने व्यक्तिगत विचारों के बारे में मितभाषी नहीं माना गया है. यहां तक ​​कि पहली रात के दृश्य में भी, मरियम्मा दूसरे सिनेमा की दुल्हनों की तरह अपना सिर नहीं झुकातीं, बल्कि नीचे जाकर नाचता है. दूसरे दृश्य में, उसने काबिलन द्वारा उसे चूमने का इंतज़ार नहीं किया; बल्कि वह इसे यथोचित रूप से करती है।

मरियम्मा का यथार्थवादी प्रतिनिधित्व बहुसंख्यक कामकाजी वर्ग की महिलाओं की स्थिति पर प्रकाश डालता है जिनके पास सहज स्वतंत्रता के लिए जगह है।. फिल्म में सिर्फ उनके संघर्षपूर्ण जीवन के बारे में बताया गया है और बताया गया है कि उनके परिवारों में ये महिलाएं क्या हैं. एक फ्लैशबैक सीन में, काबिलन के पिता की तब हत्या कर दी गई थी जब वह बहुत छोटा था. उधर से, एक अकेली माँ के रूप में, बक्कियाम उसका पालन-पोषण करता है और केविन के यहां नौकर के रूप में काम करके उनके अस्तित्व के लिए सब कुछ करता है, डैडी के घर के रूप में जाना जाता है. जब उसे एहसास होता है कि उसका बेटा उस रास्ते पर जा रहा है जिससे वह डरती है, वह उसे बड़ा आदमी न समझकर पीटती भी है और उससे बात करने से भी इनकार करती है. वह केवल अपना मन बदलती है, जब काबिलन स्वयं स्वीकार करता है कि वह गलत था. चाहे वह वेट्री की पत्नी हो या बक्कियाम या मरियम्मा, उनके पास अपने मन की बात कहने के लिए जगह थी, न कि उनके पास जो अपने पति से बात करने से भी डरती थीं.

संदर्भ के लिए, अगर हम उन तमिल फिल्मों की पत्नियों पर ध्यान दें जो जातिगत विशेषाधिकार और गौरव का सम्मान करती हैं या उस पर आधारित हैं, जैसे कि चेरन पांडियन (1989), थेवर मगन (1992), नट्टमई (1994), हमारा (1999), काधल (2004), Subramaniapuram (2008), आदि... एक चीज जो समान है वह है महिलाओं का वशीकरण और उन फिल्मों की पत्नियों को बोलने से डरने वाली के रूप में चित्रित किया गया था, अपने पतियों के साथ रोमांस करती हैं और अंतरंगता निभाती हैं. तथ्य यह है कि, भले ही सभी पुरुषों की मानसिकता दमनकारी हो, जितना अधिक एक महिला जाति की सीढ़ी के शीर्ष पर होती है; उतना ही वह ज़ुल्म में धकेली जाती है. प्रचलित 'ब्राह्मणवादी सामाजिक व्यवस्था' महिलाओं को अधीन बनाकर जातियों की 'शुद्धता' की रक्षा करती है. जाति व्यवस्था को ख़त्म किये बिना भारतीय महिलाओं को पूरी तरह से आज़ाद नहीं किया जा सकता. इसलिए, भारतीय नारीवाद को जाति व्यवस्था को मजबूत करने वाली ब्राह्मणवादी पितृसत्ता को नष्ट करने की जरूरत है।

शून्य अंधविश्वास

इसमें कोई भी दृश्य नहीं सरपट्टा परंबराई अन्धविश्वास फैलाया था. भारतीय सिनेमा में, महिला पात्रों को अक्सर धार्मिक और अंधविश्वासी प्रथाओं में अधिक शामिल होने के रूप में चित्रित किया जाता है. वास्तव में, इस तरह का चित्रण हमारी सामाजिक व्यवस्था को दर्शाता है, एक अर्थ में. यह सामाजिक संरचना इस तरह से बनाई गई है मानो महिलाएं अपनी उंगलियों से अपनी आंखें छिदवा रही हों. पहले भी दलित समुदाय रुढ़िवादी विचारों से अभिभूत रहा है, उन्होंने खुद को अंधविश्वासी प्रथाओं से दूर रखा. इसका प्रमाण यह है कि मरियम्मा ने फिल्म में कोई अंधविश्वास नहीं किया. उन्होंने काली साड़ी पहनी थी, यहाँ तक कि उसके सगाई समारोह में भी. पूरी फिल्म में वह भगवान की पूजा नहीं कर रही हैं. अच्छे और बुरे समय जैसे अंधविश्वासों के बिना (ओमेंस), राशि चक्र के संकेत, उन्हें एक बौद्धिक यात्री के रूप में चित्रित किया गया है जो वास्तविकता जानती है और यहां तक ​​कि अपने पति को भी सलाह देती है "यदि आप हार गए तो क्या होगा?? खो जाना. अपने कुल पर अपना मान क्यों बनाये रखें?"

रंग रूप

वर्षों के लिए, तमिल सिनेमा ने दलितों को अंधेरे के रूप में चित्रित किया है, अशुद्ध और खलनायक. यह उन भारतीय लोगों के 'सामान्य मनोविज्ञान' का प्रतिबिंब है जिनके दिमाग ब्राह्मणवादी व्यवस्था से घिरे हुए हैं. ऐसे मानस के लिए, वास्तविकता को समझकर फिल्म बनाना हमेशा एक अप्राप्य फल होता है. हालाँकि, रंजीत उत्पीड़ितों के रंग को अंतर-सांस्कृतिक के रूप में प्रदर्शित करने के लिए बहुत उत्सुक हैं, जिसमें हर प्रकार का प्रतिनिधित्व मिलता है. उनकी फिल्मों में, वह हर रंग में बहुत समावेशी थे. उदाहरण के लिए, में कबाली (2016) तथा काला (2018), he has cast Sai Dhanshika and Eswari Rao, और फिल्म के अंत में कैमरा एक चमेली के फूल को झूम रहा है; प्रमुख भूमिकाओं में तमिल फिल्म उद्योग की प्रमुख भूरी चमड़ी वाली अभिनेत्रियाँ हैं. इस फिल्म में भी, प्रमुख महिला पात्र भूरे रंग की हैं. और वह गोरी त्वचा वाली महिला किरदारों को भी कास्ट करते थे, दलितों के बीच अंतर-सांस्कृतिक प्रतिनिधित्व के संकेत के रूप में और सिनेमा में एंग्लो-हिंदू रंगवाद को खत्म करने के लिए. ऐसे कि, सरपट्टा परंबराई इसने अन्य बॉक्सिंग तमिल फिल्मों को एक सबक सिखाया है जो उस शैली में आई हैं जहां नायक को क्लाइमेक्स में मैच जिताना ही काफी है.

Author – Arthi Baskaran is a PhD Research Scholar, इतिहास विभाग, भारतीदासन विश्वविद्यालय, तिरुचिरापल्ली, तमिलनाडु. और उनकी रुचि के क्षेत्र जाति हैं, कई एससी एसटी पास अंक प्राप्त कर रहे हैं, लिंग और धर्म. उस तक पहुंचें arthibaskaran11@gmail.com