ई. व्ही. रामासामी पेरियार जयंती विशेष : आम्ही जाणून काय पेरियार?

या देशात बरेच विचारवंत आणि क्रांतिकारक आहेत जे भेदभाव आणि शोषणांनी भरलेल्या परंपरेला विरोध करीत आहेत, त्याबद्दल आपण पुन्हा पुन्हा वाचले आणि समजले पाहिजे.. दुर्दैवाने या देशातील शोषक वर्गाच्या कटाच्या कारणामुळे या क्रांतिकारकांचे जीवन परिचय आणि एकूणच कुतूहल लपवून ठेवण्यात आले आहे.. आपल्या कित्येक पिढ्या या षडयंत्रात राहिल्या आहेत. देशातील विचारवंत आणि क्रांतिकारकांना यासारखे लपवून ठेवणे, किंवा अनुपलब्धता राखण्यासाठी ते ना देशाचे हित आहे ना समाजाचे हित आहे. होय, स्वस्त राजकारणात त्वरित रस असू शकतो.

रामस्वामी पेरियार हिंदी विचारसरणीत तयार झालेले असे एक विचारवंत आणि क्रांतिकारक आहेत., ज्या द्रविड आणि दलित चळवळींच्या संदर्भात लक्षात ठेवल्या जातात. आजवर त्यांचे मूळ देणगी नाकारण्याचे किंवा कमी लेखण्याचे काम दलित आणि द्रविड या शब्दांच्या संयोजनात आत्तापर्यंत केले गेले आहे.. हा खूप जुना कट आहे, "पेटीच्या बाहेर" गेलेल्या क्रांतिकारकांसह या देशात सत्ता आणि सोसायटीच्या कंत्राटदारांनी नेहमीच काय केले. तसे, भगतसिंग आणि आझाददेखील क्रांतिकारक आहेत आणि "मारहाण केलेल्या मार्गावरुन" जातात., ते त्यांच्या क्रांतीच्या प्रस्तावनेत या देशातील सामाजिक व्यवस्थेची संपूर्ण दृष्टी उघड करत नाहीत, ते क्रांतीचा मार्ग बनवतात., म्हणून जरासे सुरक्षित वाटते.

म्हणूनच ते सर्वांनी स्वीकारले आहेत, आणि प्रत्येकाचे रोल मॉडेल. त्याची क्रांती, आणि दान निःसंशयपणे अतुलनीय आहे, आणि ते देखील सर्वोच्च सन्मान पात्र, परंतु इतर क्रांतिकारक जे आदर आणि लोकप्रियतेच्या शर्यतीत मागे राहतात किंवा जबरदस्तीने एखाद्या पडद्यामागे लपलेले असतात त्यांचादेखील व्यापक विचार केला पाहिजे..

रामास्वामी पेरियार यांच्यासारख्या क्रांतिकारकांच्या सर्व चर्चेशी आपण सहमत आहोत असे म्हणणे आवश्यक नाही., परंतु त्याची विचार प्रक्रिया आणि नवीन समाजाबद्दलच्या त्याच्या मूलभूत श्रद्धा आम्हाला अनुमती देतात:सामायिक करण्यासाठी तिरस्कार करा, आणि त्यावर खुल्या चर्चेसाठी संधी निर्माण करा.

म्हणून जिथे समानता आणि सन्मानाने जगण्याचा प्रश्न आहे, तोपर्यंत त्याच्या कल्पना अगदी सहजपणे स्वीकारल्या जाऊ शकतात. तथापि, भाषिक किंवा वांशिक पृथक्करण आणि वेगळ्या देशाची मागणी करण्याच्या अतिरेकीसंदर्भातील त्यांच्या प्रस्तावावर नेहमीच सहमती देता येत नाही.. असे असूनही, त्याच्या व्यक्तिमत्त्व आणि कार्यावरून काही अतिशय महत्त्वपूर्ण शिकवणी काढल्या जाऊ शकतात..

रामास्वामी यांचा जन्म १७ सप्टेंबर १८७९ रोजी मद्रास प्रेसिडेन्सीमधील इरोड शहरात एका श्रीमंत व्यापारी नायकर कुटुंबात झाला.. अगदी सुरुवातीच्या जीवनात, त्यांनी कास्ट केले, धर्म आणि प्रजाती (शर्यत) आधारित भेदभाव आणि शोषणाकडे बारकाईने पाहिले. ते स्वत: या सर्व दुष्परिणामांचे बळी ठरले आणि या कारणास्तव, त्यांच्या मनात भेदभावाच्या विरोधात क्रांतिकारक कल्पना जन्माला आल्या..

त्याचे औपचारिक शिक्षण 18 व्या वर्षी वयाच्या सहाव्या वर्षी सुरू झाले, आणि पाचवीपर्यंत शिक्षण घेतल्यानंतर त्याला शिक्षण सोडून वडिलांच्या व्यवसायात जावे लागले. मग तो 12 वर्षांचा होता. १ married 7 in मध्ये ते एकोणीसाव्या वर्षी लग्न केले आणि ते १-वर्षांचे नागम्माल होते., त्याने पत्नीला तिच्या विचारांकडे नेले आणि जुन्या रूढीवाद्यांपासून मुक्त केले..

या लग्नात जन्मलेल्या त्याच्या एका मुलीचे अवघ्या पाच महिन्यांत निधन झाले.. त्यानंतर त्यांना मूलबाळ नव्हते. दुर्दैवाने त्यांचे लग्न फार काळ टिकले नाही., आणि लवकरच नागम्माल मरण पावला. नंतरच्या काही वर्षांत, पेरियारने 1949 मध्ये दुसरे लग्न केले., जेव्हा ती 7 वर्षांची होती आणि मनिमल 24 वर्षांची होती. त्यांच्या दुसर्‍या पत्नीने आपले काम पुढे नेण्यात खूप हातभार लावला..

कन्नड ही पेरियारची अधिकृत भाषा होती., परंतु तमिळ आणि तेलगू भाषांवरही त्यांचा बराच अधिकार होता.. लहानपणापासूनच ते आपल्या कुटुंबातील वैष्णव संतांचे उपदेश आणि प्रवचन ऐकत असत., आणि धर्माच्या आधारे शोषण आणि भेदभावाची मूळ कारणे त्या धार्मिक तत्त्वांमध्ये फार पूर्वी आढळली होती.. अगदी सुरुवातीपासूनच तो या फसवणूकीची चेष्टा करत असे आणि तो स्वत: साठी तर्क करणारा होता. (तर्कसंगत) त्याने या पद्धतीचा शोध लावला. आयुष्यभर हा तर्क त्याच्याकडे राहिला.

ही विवेकबुद्धी आणि दंडही त्याला एक समस्या बनली, १ 190 ०. मध्ये वडिलांशी झालेल्या मतभेदांमुळे ते घर सोडले आणि १ 190 ०8 मध्ये ते विजयवाडा येथे गेले., हैदराबाद, कोलकाता आणि कासी येथे त्यांच्या प्रसिद्ध मुक्कामास निघा. याच अनुषंगाने काशी येथे त्यांच्याबरोबर एक भयानक अपमानजनक घटना घडली, ज्यामुळे त्याची विचारसरणी पूर्णपणे बदलली., आणि आपल्याला माहित असलेले क्रांतिकारक पेरियार जन्मले होते.

आपल्या काशी मुक्काम दरम्यान, प्रसिद्ध काशी विश्वनाथ मंदिरात त्यांना ढोंगीपणा आणि भेदभाव दिसला.. त्यावेळी त्यांच्याकडे ना पैसे नव्हते ना जागा होती., या टूर दरम्यान त्यांनी विनामूल्य ब्राह्मण धर्मशाळेस भेट दिली.. पण तो स्वत: ब्राह्मण नव्हता, म्हणून त्याने धागा घालून भोजन मिळवण्याचा प्रयत्न केला. पण द्वारपालने त्यांचा अपमान केला आणि त्यांना रस्त्याच्या दिशेने ढकलले.. या अपमानामुळे आणि भूकबळामुळे त्रस्त झालेल्या पेरियारला अत्यंत वाईट वाटले आणि शेवटी रस्त्याच्या कडेला पडलेल्या जुघाच्या पानांतले अन्न खावे लागले..

हे खाताना, त्याचे डोळे धर्मशाळेच्या भिंतीवर होते जेथे असे लिहिले होते की, दक्षिणेकडील ब्राह्मण नसलेला धानिक या धर्मशाला बांधला आहे., मग त्याचे रक्त उकळले आणि त्या विचारांनी त्या द्रविड गृहस्थांच्या देणगीने केलेल्या धर्मशाळेत त्यांचा अपमान केला गेला तरी विचार होऊ लागला., तर अशा धर्माचा आणि अशा समाजाचा कोणताही सन्मान होऊ शकत नाही.

जोतिबा फुले आणि आंबेडकर यांच्या आयुष्यात अगदी तशाच गोष्टी आहेत.. वर्ण किंवा जातीच्या आधारे हा भेदभाव त्यांना आतून आत हादरवून टाकला.. मग त्यांनी असा निर्णय घेतला की ते हा धर्म सोडून देतील आणि निरीश्वरवादी आणि धर्माप्रमाणे जीवनासाठी लढा देतील, कास्ट, लिंग, भाषा आणि प्रजातींवर आधारित सुरू असणारा भेदभाव दूर करा.

या घटनेनंतर श्रीमंत व्यावसायिका असूनही त्यांनी आपले संपूर्ण आयुष्य गरीब व जादूगारांच्या सेवेसाठी वाहून घेतले.. त्याची सेवा इतकी तीव्र होती की त्याने आपल्या गावात पीडणाच्या वेळी आजारांना मदत करण्यासाठी आपल्या जीवनाची चिंतादेखील केली नाही.. आणि इतर सावकारांना प्लेगग्रस्तांसाठी पैसे उभारण्यास प्रेरणा आणि मदत केली.

या वैशिष्ट्यांमुळे त्याला मोठा आदर मिळाला आणि मानवतेबद्दलची निष्ठा आणि समर्पण पाहून त्यांना ब्रिटिश सरकारने मानद दंडाधिकारी देखील बनवले.. त्याचप्रमाणे, त्यांनी इतर बरीच महत्त्वाची पदे भूषवली आणि समाज व समाजातील समस्या सर्वंकष दृष्टीने पाहण्यास सक्षम होते.. या प्रवासात त्यांचे अनेक विद्वान आणि क्रांतिकारक मित्र बनले आणि बर्‍याच मार्गांद्वारे त्यांनी देशातील गोठवलेल्या भेदभावाचे उच्चाटन करण्याचा प्रयत्न केला..

त्याच्यातील आणखी एक वैशिष्ट्य प्रकट करणारी एक उल्लेखनीय घटना अशी आहे की त्याने सामाजिक फसवणूकीचा इन्कार करताना आपली मूल विधवा बहिण पुन्हा लग्न केले., त्या काळातील त्या समाजात जी एक मोठी गोष्ट होती.

पुढे, त्या चळवळींमध्ये त्यांनी एक भेदभाव नसलेला समाज निर्माण करण्याचा प्रयत्न केला, त्यातील वैकोम सत्याग्रह. (१ ९२४-२५), स्वाभिमान चळवळ (१ ९ २५) प्रमुख व्हा. १ 29 २ 29 --3२ या काळात त्यांना युरोप आणि रशियाला जाण्याची संधी मिळाली आणि नवे राजकारण आणि समाज निर्माण करण्याबद्दलची त्यांची समजूतही व्यापक झाली.. जस्टिस पार्टी आणि नंतर द्रविड कझगम पार्टी स्थापन केली (१ ९ ४४) त्याचा परिणाम झाला. दक्षिण भारताच्या राजकारणातील एक नवीन अध्याय लिहिताना ते भाषा बोलू लागले, धर्म, वर्ण, जाती आणि लिंगाच्या आधारे भेदभाव दूर करण्यासाठी मोठ्या प्रमाणात संघटना आणि मोठ्या प्रमाणात जनजागृती केली, या कार्याचे उदाहरण भारताच्या इतिहासात सापडणे कठीण आहे..

त्यांच्याकडून आपण शेवटी काय शिकू शकतो? तो एक मोठा प्रश्न आहे. निश्चितच, त्याने केलेल्या सर्व विनोदांना कमी महत्त्व दिले जाऊ शकत नाही, परंतु ज्या मूल्यांवर त्यांनी संघर्ष केला त्या मूल्ये स्वीकारण्यासारखे आहे. अगदी स्पष्ट शब्दांत सांगायचे तर, या देशात ब्राह्मणवादात जन्मलेल्या भेदभावाला विरोध करणे ही त्याच्या मातृत्वाची प्रेरणादायी शक्ती होती..

ब्राह्मण आणि ब्राह्मणेतर यांच्यात भेद व शोषण आहे, त्याने त्यांना मान्यता दिली नाही. तसेच त्यांना बहुजनांचे, स्त्रियांचे शोषण मान्य नव्हते.. म्हणूनच ते मजबूत दलित राजकारणाचे प्रतिशब्द बनले. तमिळ भाषेचा आणि द्रविड प्रजातींच्या सन्मानार्थ अतिउत्साहीपणाने जन्मलेल्या त्याच्या आवाजाला विशेषतः फुटीरवादी म्हणता येईल.. त्यांच्याशी सहमत किंवा असहमती असू शकते. परंतु जर कोणत्याही आधारावर शोषण आणि दडपशाही चालू राहिली आणि शोषक समाज यातून बाहेर पडण्याचा मार्ग देत नसेल, तर विभक्त होणे ही एक सोपी निवड बनते.

जरी आज भाषा, वंश किंवा प्रजातींवर आधारित भिन्न देश किंवा भिन्न धर्म शोधत आहे – दोन्हीपैकी कोणत्याही समस्येचे निराकरण करू शकत नाही. तरीही वेगळी होण्याची शक्यता शोषक आणि शोषण करणार्‍या दोघांनाही संधी देते आणि नवीन आणि परस्पर आदरणीय पर्याय यावर सहमत होण्याची संधी.

~~ संजय श्रमण