ડો.આંબેડકર અને ભારતનું ભવિષ્ય

દ્વારા- સંજય શ્રમણ જોથે ~

ડો. ભારતના દલિત બહુજનોએ હવે આંબેડકરના મહાપરિનિર્વાણ દિવસ પર ગંભીરતાથી વિચારવું જોઈએ. છેલ્લા કેટલાક વર્ષોમાં ભારતના રાજકીય, આર્થિક અને સામાજિક પતનથી જન્મેલી દુર્દશાની ગાઢ પૃષ્ઠભૂમિમાં આપણે આંબેડકરના વૈચારિક વારસાને અને તેમના દ્વારા બતાવેલા માર્ગની સંયુક્ત શક્યતાઓને યોગ્ય રીતે સમજવાની છે.. આંબેડકરે જે ગંભીરતા સાથે ભારતના ભવિષ્ય વિશે અથવા ભારતના બહુજનના ભવિષ્ય વિશેના તેમના વિચારોને આકાર આપ્યો, તે આપણે પણ વિશેષ રીતે જોવું અને સમજવાનું છે.. આંબેડકરના મતે, ભારતમાં બહુજનના ભવિષ્યનો પ્રશ્ન અથવા ખુદ બહુજન ભારતના ભવિષ્યનો પ્રશ્ન - આ બે અલગ-અલગ પરિમાણ છે.. આ બે પરિમાણમાં બે અલગ-અલગ શક્યતાઓ છે અને આ શક્યતાઓની પોતાની સૈદ્ધાંતિક અને વૈચારિક પૃષ્ઠભૂમિ પણ છે..

આ જટિલ વિષયમાં જતાં પહેલાં આપણે એ સમજવું પડશે કે ભારતમાં બહુજનનું ભવિષ્ય અને બહુજન ભારતનું ભવિષ્ય શા માટે બે અલગ-અલગ પ્રશ્નો છે.. જવાબ શોધતી વખતે, આપણે ભારતના ઇતિહાસમાં બનેલી તે મહત્વપૂર્ણ વિચારધારાઓમાં ડોકિયું કરવું પડશે, જેનો જન્મ પ્રાચીન અને જર્જરિત ભારત અને યુરોપીયન આધુનિકતા વચ્ચેના સંવાદની પૃષ્ઠભૂમિમાં થઈ રહ્યો છે..

ભારતમાં યુરોપના પ્રભાવની સ્થાપના પહેલા, કબીર અને તેમના પછી વિવિધ ધાર્મિક પરંપરાઓનું સમન્વય કરીને, મુઘલ ભારતમાં એક વિશેષ સ્વદેશી આધુનિકતાનો જન્મ થઈ રહ્યો હતો.. પરંતુ અંગ્રેજોના કબજાએ આ આધુનિકતાને રદ કરી દીધી. 2009 અંગ્રેજોના કબજામાં, ભારતીય સમાજની તમામ નકારાત્મક વૃત્તિઓ ચરમસીમાએ પહોંચી અને પોતાનો રંગ બતાવવાનું શરૂ કર્યું અને એક એવા અસુરક્ષિત સમાજનું નિર્માણ કર્યું કે જેમાં સમાજ, રાજકારણ અને જાહેર જીવનના તમામ પરિમાણોમાં વિભાજન અને ભયનું ઝેર પહેલા કરતાં વધુ ઊંડું ફેલાયું.. યુરોપિયન આકાઓએ ભારતમાં જે પ્રકારનો કાયદો બનાવ્યો, તે કાયદો ભારતના હિતમાં લાગતો હતો, પરંતુ અંદરથી ખૂબ જ ઊંડાણમાં બ્રિટિશ શાસન ભારતને નબળું અને વિભાજિત કરી રહ્યું હતું.. તમામ નકારાત્મક બાબતો વચ્ચે અંગ્રેજોના શાસનમાં કેટલીક ખૂબ જ સકારાત્મક બાબતો પણ આકાર લઈ રહી હતી.. વસાહતી લુંટને કારણે એક તરફ ભારતની ઉત્પાદન પ્રણાલી અને સામાજિક માળખું નબળું પડી રહ્યું હતું, તો બીજી તરફ હંમેશા વંચિત અને ઉપેક્ષિત દલિત બહુજન સમાજમાં યુરોપિયન શિક્ષણના પ્રચારને કારણે એક નવી જાગૃતિ પણ આવી રહી હતી..

ભારત પર યુરોપિયન વર્ચસ્વના વિવિધ મૂલ્યાંકન શક્ય છે પરંતુ જ્યાં સુધી ભારતના ઓબીસી અને દલિતોનો સવાલ છે. બ્રિટીશ શાસન હેઠળ, ભારતના શુદ્ર-અતિશુદ્રોને પ્રથમ વખત શિક્ષણ અને સરકારી સેવાની તકો મળી.. બ્રિટિશ શાસન દરમિયાન પણ ભારતના OBC શુદ્રો અને અસ્પૃશ્યો, દલિતો/અતિશુદ્રો પર જે પ્રકારનો અમાનુષી અત્યાચાર કરવામાં આવ્યો હતો અને જે રીતે ભારતના શુદ્રો અને અતિશુદ્રો બ્રાહ્મણોની માનસિક સાંસ્કૃતિક ગુલામીમાં ફસાઈને તેમનું શોષણ કરવામાં આવ્યું હતું. (ફુલે 2017), એ વર્ણન જોઈને સમજી શકાય છે કે બ્રિટિશ શાસન પણ ભારતના શુદ્ર-અતિશુદ્રો માટે સ્વતંત્રતા અને ગૌરવપૂર્ણ જીવનની નવી સંભાવના લઈને આવ્યું હતું.. જ્યારે-જ્યારે ભારતનો મુખ્ય પ્રવાહનો સનાતની સમાજ શક્તિશાળી રહ્યો છે અને જ્યાં સુધી રાજકીય આર્થિક શક્તિના સ્ત્રોત તેની પાસે રહ્યા છે, ત્યારે ભારતના મોટાભાગના સ્ત્રી-પુરુષો અમાનવીય જીવન જીવવા મજબૂર બન્યા છે.. દૂરના ભૂતકાળથી લઈને મુઘલોના આગમન સુધીના ઈતિહાસકારો અને વિદ્વાનોએ ભારપૂર્વક નોંધ્યું છે કે વિદેશી આક્રમણ અથવા કબજાના સમયગાળા દરમિયાન ભારતના શુદ્રો, અતિશુદ્રો અને સ્ત્રીઓનું જીવન થોડું સરળ બન્યું છે. (ઉપાધ્યાય 2004)

આના બે કારણો છે. સૌપ્રથમ, આતંકવાદી સત્તાને પોતાના માટે સ્થાનિક સાથીદારો અને સાથીઓની જરૂર હતી, અને બીજી તરફ, સનાતની અને વર્ણાશ્રમવાદી શક્તિએ પણ અસ્પૃશ્યતા અને શુદ્ધતા અને અશુદ્ધતાની તેમની શાસ્ત્રીય આજ્ઞાઓમાંથી જન્મેલા કાયદાઓને હળવા કરીને શુદ્ર-આતિશુદ્રોને સ્વીકારવાનો ઢોંગ કર્યો, જ્યારે તેનું પાલન કર્યું. અપદ-ધર્મ હતો. સમાજ સુધારણા ચળવળ અને ભક્તિ ચળવળ સહિતની તમામ પ્રગતિશીલ પરંપરાઓ પણ આ નાટકમાંથી જન્મી છે.. આ નાટક માત્ર ધર્મને લગતા રાજકારણનું કેન્દ્રિય પ્રેરક રહ્યું નથી, પણ ધ્યાનથી જોઈએ તો ભારતના વર્ણાશ્રમ ધર્મનું મૂળ પાત્ર પણ આ નાટક રહ્યું છે.. ભારતમાં વર્ણાશ્રમ પરંપરામાં ધર્મની વિભાવનાને ધર્મના ત્રણ પાસાઓમાં ગણવામાં આવી છે.. એક સૈદ્ધાંતિક બાજુ, બીજી વ્યવહારિક બાજુ અને ત્રીજી બાજુ જાહેર જીવનની પરંપરાઓની બાજુ છે. (ચૌબે 2009). આ ત્રણ પ્રકારના ધર્મોની વ્યાખ્યા અન્ય સુંદર શબ્દોમાં પણ કરવામાં આવી છે. મોહનદાસ કરમચંદ ગાંધીના મતે ભારતમાં ત્રણ પ્રકારના ધર્મ રહ્યા છે, જેને સામાન્ય ધર્મ, વિશેષ ધર્મ અને કટોકટી ધર્મ કહેવામાં આવે છે. (ગાંધી 1965).

સામાન્ય ધર્મમાં સત્ય બોલવું, ચોરી અને વ્યભિચાર વગેરે જેવી નૈતિક બાબતો છે જ્યારે ચોક્કસ ધર્મમાં જ્ઞાતિ-જાતિ પ્રમાણે ફરજો બજાવીને સામાજિક વ્યવસ્થા જાળવવી જરૂરી બની જાય છે.. જ્યારે પણ બ્રાહ્મણવાદી પરંપરાઓ પ્રબળ બને છે ત્યારે ચોક્કસ ધર્મોને અનુસરવાના નામે સમાજમાં જાતિ પ્રથાનું ઝેર ફેલાવે છે અને ભારતની શુદ્રો, અતિશુદ્રો અને સ્ત્રીઓનું જીવન નરક બનાવી દે છે.. આપત્તિના પગલે, તેઓ માત્ર પોતાની જાત પ્રત્યે થોડાક ઉદાર બને છે એટલું જ નહીં, બીજાઓ પ્રત્યે પણ પ્રગતિશીલ બને છે.. આ આપત્તિ ધર્મની સૈદ્ધાંતિક અને દાર્શનિક સમજૂતીને ધ્યાનમાં લીધા વિના, પરંતુ વાસ્તવમાં આ આપત્તિ ધર્મ જ વર્ણાશ્રમ ધર્મને સ્વરક્ષણ માટે અવનવા પ્રયોગો કરીને પ્રગતિશીલ અને સર્વસમાવેશક બનવાની તક આપે છે.. જ્યારે પણ ભારત પર વિદેશી શક્તિઓ દ્વારા હુમલો કરવામાં આવ્યો છે, ત્યારે ભારતની શુદ્રો, અતિશુદ્રો અને મહિલાઓને આઝાદીનો શ્વાસ લેવાની તક મળી છે.. આ રીતે, પ્રગતિશીલ હોવું અને સર્વસમાવેશક દેખાવું એ વર્ણાશ્રમ પરંપરાની આપત્તિ છે, તે તેનો મૂળ સ્વભાવ નથી. (Dharmaveer 2009).

ભારતની વર્ણાશ્રમ પરંપરામાં આ રીતે આપત્તિ ધર્મની સ્પષ્ટતા કરવી અત્યંત જરૂરી છે. આ કોઈ બિનજરૂરી ચર્ચા નથી, તેનું એક ખાસ કારણ છે, જેને સમજ્યા વિના ભારતના વર્ણાશ્રમ ધર્મ દ્વારા યુરોપીયન આધુનિકતાને જે જવાબ આપવામાં આવે છે તે સમજવું અશક્ય છે.. ગુલામ ભારત પર જે રીતે યુરોપીયન આધુનિકતા બળજબરીથી લાદવામાં આવી હતી, તેનાથી તમામ વર્ગોને અમુક અંશે ફાયદો થયો હતો.. સમગ્ર ભારતમાં સમાન રંગ અને સમાન અમાનવીયતાથી ભરેલી જ્ઞાતિ વ્યવસ્થા અચાનક જ એક સમાન જડતા અને તીવ્ર બર્બરતામાં પ્રવેશે છે.. જાતિ પ્રણાલીના લવચીક માળખામાં પથ્થર જેવી કઠોરતાના આ પ્રવેશને ખરેખર બ્રિટિશ યુગ દરમિયાન બ્રિટિશ વહીવટીતંત્ર દ્વારા કાર્ય કરવાની વિશિષ્ટ રીત દ્વારા વધુ વેગ મળ્યો હતો. (ડર્ક્સ 2001)

બીજી તરફ, આ શુદ્ર-અતિશુદ્રોને પોતાના મિત્ર બનાવવાની દોડ વર્ણાશ્રમીઓ અને અંગ્રેજ આકાઓ વચ્ચે શરૂ થાય છે.. આ રીતે શૂદ્ર, અતિશુદ્ર અને સ્ત્રીઓના ભાગમાં કેટલાક સામાજિક સુધારા અને શિક્ષણની કેટલીક તકો આવે છે.. સતી પ્રથા નાબૂદ કરવી અને બાળ લગ્ન પર પ્રતિબંધ વગેરે સુધારા આ પ્રકારના આપત્તિ ધર્મના કેટલાક ઉદાહરણો છે.. ભારતના બ્રાહ્મણવાદીઓનું આ મૂળ પાત્ર છે.. જ્યારે પણ તેઓ પ્રગતિશીલ દેખાય છે, ત્યારે તેઓ વાસ્તવમાં આપત્તિના ધર્મને અનુસરતા હોય છે.. બ્રાહ્મણવાદી ધર્મશાહીનું રાજકારણ થતાં જ, જ્યારે વ્યાપાર અને સમાજ કબજે કરે છે, ત્યારે મનુસ્મૃતિઓ, યાજ્ઞવલ્ક્ય સ્મૃતિઓ અને માનવ ધર્મશાસ્ત્રો તેમની ગુફાઓમાંથી શુદ્ધતા, અશુદ્ધતા અને વર્ણ-વર્ણનો નિયમ સમજાવતા બહાર આવવા લાગે છે.. આજકાલ આ સ્મૃતિઓએ સિટીઝનશિપ એમેન્ડમેન્ટ અને નેશનલ રજિસ્ટર ફોર સિટીઝનશિપ જેવા નવા અવતાર પણ લીધા છે..

આ પરિચય પછી, આપણે સમજી શકીએ છીએ કે 'ભારતમાં બહુજનનું ભવિષ્ય'નો સૈદ્ધાંતિક અને વ્યવહારિક અર્થ શું છે.. જ્યાં સુધી વર્ણાશ્રમ અરજદારો માટે આપત્તિનો ધર્મ રહેશે ત્યાં સુધી દલિત બહુજન ભારતમાં સુરક્ષિત રહી શકે છે.. જેમ જેમ વર્ણાશ્રમવાદીઓ અને બ્રાહ્મણવાદીઓની સત્તા સુરક્ષિત થશે, તેઓ પોતે પણ પોતાના ચોક્કસ ધર્મ અને સામાન્ય ધર્મનું પાલન કરશે અને સમગ્ર દેશના દલિતો અને બહુજનને પણ ખેંચી લેશે.. પરંતુ તેનો અર્થ એવો બિલકુલ નથી કે ભારતમાં બ્રાહ્મણવાદીઓ માટે આપધર્મ જાળવી રાખવાનો અર્થ ભારતને નબળો રાખવો.. વાસ્તવિકતા ખરેખર વિપરીત છે. ભારતના દલિત-બહુજન અને સ્ત્રીઓ ગમે તે સમયગાળામાં પોતાના માટે વધુ સ્વતંત્રતા, સન્માન અને તકો પ્રાપ્ત કરી શકે છે, ભારતની સંસ્કૃતિ આકાશને સ્પર્શવા લાગે છે.. પ્રાચીન ભારતમાં, બૌદ્ધ કાળ એ ભારતનો સુવર્ણ યુગ રહ્યો છે, જેમાં આપણે યુનિવર્સિટીઓ અને જાહેર હોસ્પિટલો સહિત જાતિના ભેદભાવ વિના નાસ્તિક-ભૌતિકવાદી ફિલસૂફી અને સામાજિક વ્યવસ્થાઓની ઉડાન જોઈ છે. (સિંઘ 2008). અત્રે એ નોંધવું જરૂરી રહેશે કે ભારત પર વર્ણાશ્રમ ધર્મની પકડ નબળી પડી હોય ત્યારે આવો સુવર્ણ સમય રહ્યો છે..

હવે આપણે આપણા મૂળ પ્રશ્ન પર આવીએ છીએ જેમાં આપણે કહ્યું હતું કે આંબેડકર માટે ભારતમાં બહુજનના ભવિષ્યનો પ્રશ્ન છે અને બહુજન ભારત સહિત ખુદ ભારતના ભવિષ્યનો પ્રશ્ન છે.- આ બે અલગ અલગ પરિમાણો છે. સરળ શબ્દોમાં કહીએ તો, ભારતમાં બહુજનના ભવિષ્યનો પ્રશ્ન અનિવાર્યપણે વર્ણાશ્રમ ધર્મની છાયા હેઠળ જીવતા વર્તમાન અને ભવિષ્ય તરફ નિર્દેશ કરે છે, જેમાં ભારતના દલિત બહુજન અને મહિલાઓ સમય અને સંજોગોની દયા પર રહેશે. . આ એવી પરિસ્થિતિ હશે કે જેમાં આપણે બ્રાહ્મણવાદી વિચારધારા નબળી પડે અને તેની પકડ છૂટી જાય તેની રાહ જોવી પડશે.. બીજી તરફ બહુજન ભારત કે વાસ્તવિક ભારતના ભવિષ્યનો પ્રશ્ન છે. બહુજન ભારતમાંથી દલિત બહુજન બહુમતી (ધાર્મિક લઘુમતીઓ સહિત) બ્રાહ્મણવાદનું સુરક્ષિત અને સારી રીતે વ્યાખ્યાયિત ભવિષ્યનો અર્થ છે, જેમાં હંમેશાથી વંચિત અને ધિક્કારવામાં આવતા પુરુષો અને સ્ત્રીઓ માટે માત્ર ગૌરવપૂર્ણ જીવન જ શક્ય નથી, પણ જેઓ બ્રાહ્મણવાદની પરંપરાને વહન કરે છે અને લાદે છે તે વર્ગમાંથી આવે છે, પ્રતિષ્ઠિત અને સુરક્ષિત સ્થાન મળશે. નિશ્ચિતપણે, જ્યારે એવી વ્યવસ્થા હશે કે જ્યાં સૌથી વધુ ધિક્કારવામાં આવતા લોકોને સાંભળવામાં આવશે, ત્યારે હંમેશા સત્તામાં રહેલા વર્ગ માટે અનિવાર્યપણે ખાતરી ઊભી થશે..

ભારતમાં બહુજનના ભવિષ્યના પ્રશ્ન પછી, આપણે બહુજન ભારતના પ્રશ્ન પર આવીએ છીએ. ડૉ. આંબેડકરે પોતાની મહેનતથી જે બંધારણ અને બંધારણીય નૈતિકતાનું નિર્માણ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે તે વાસ્તવમાં ભારતના પ્રાચીન શ્રુતિ-સ્મૃતિ શાસ્ત્રોની ઐતિહાસિક અને પીડાદાયક ગુલામીમાંથી આઝાદીનો પ્રયાસ છે.. જ્યારે પ્રાચીન બ્રાહ્મણવાદી પરંપરાઓ શુદ્ધતા અને અશુદ્ધતા, જાતિ અને લિંગ ભેદભાવના પ્રાણીઓના વિભાવનાઓના ઝેર સાથે ભળીને એક અદમ્ય ગુલામીમાં ફેરવાઈ ગઈ, જ્યારે બંધારણ અને બંધારણીય નૈતિકતા નવા પ્રકારના માનવ અધિકારો અને સમાનતા તરફ નિર્દેશ કરે છે. (હાંડે અને આંબેડકર 2009) . પ્રાચીન અસંસ્કારી કાયદાઓમાંથી, ભવિષ્યની સમાનતા, ન્યાય અને બંધુત્વ તરફ જોઈને આ બંધારણીય નૈતિકતાથી જે ભારતનું નિર્માણ થઈ શકે છે તે બહુજન ભારત છે.. આ રીતે આપણા માટે નવા ભારતની કલ્પના કરવી જરૂરી બની રહી છે.. તેનું સૌથી મોટું કારણ અને ભય એ છે કે જો બંધારણીય નૈતિકતા પર ઊભેલા ભારતને બદલે, આપણે કોઈ જૂના કે નવા ધર્મમાંથી જન્મેલા નૈતિકતા પર ઊભેલા ભારતના ભાવિની કલ્પના કરીએ, તો તે ભારત કોઈ એકની મર્યાદિત અને 'વિશિષ્ટ' વ્યાખ્યાઓથી બંધાઈ જશે. અન્ય ધર્મ મર્યાદિત રહેશે અને આ મર્યાદાઓ તેને ફરીથી જૂની ગલગલિયાં બનાવશે (આંબેડકર અને ચંદ્ર 2003).

હવે આપણે બહુજન ભારતના ભાવિના પ્રશ્નને જોવાનો પ્રયત્ન કરીશું, તે શું છે અને બહુજન ભારતના વૈચારિક અને ઐતિહાસિક વિરોધની પરંપરાઓનું આયોજન અને સંચાલન કયા વલણો કરે છે.. સૌથી મહત્ત્વની વાત એ છે કે, અહીં એ નોંધવું જરૂરી છે કે પ્રાચીન સુવર્ણ યુગની ફિલસૂફી પર આધારિત કોઈપણ વિચારધારા અથવા આસ્તિક અથવા વંશીય અથવા જાતિ ભેદભાવ માત્ર બહુજન ભારતના ભવિષ્ય માટે જોખમ ઊભું કરશે.. વાસ્તવમાં, લોકશાહી માત્ર ભારતમાં જ નહીં પરંતુ વિશ્વના કોઈપણ દેશમાં કોઈપણ ધર્મ અને ધાર્મિક ફિલસૂફી પર આધારિત ફ્રેમવર્ક સાથે છે., નૈતિકતા અને સભ્યતાના વિકાસમાં અવરોધ આવ્યો છે, આવી સ્થિતિમાં ધાર્મિક અર્થની પ્રસ્તાવનામાંથી જન્મેલી નૈતિકતા કે રાષ્ટ્રવાદ હંમેશા કોઈને કોઈ સરમુખત્યારશાહીમાં જ રહ્યો છે. (દાઢી 2013).

આઝાદી પૂર્વે અને ભારતમાં સંસ્થાનવાદી ગુલામીમાં જન્મેલી તે વિચારધારાઓ, જે પ્રાચીન સુવર્ણયુગના પ્રતિબિંબ તરીકે ભવિષ્યનું નિર્માણ કરવા માંગે છે, ભવિષ્ય દર્શન અને બ્રાહ્મણવાદના આગ્રહોને સ્થાન આપે છે, તે બહુજન ભારતના ભવિષ્ય માટે વિચારવા યોગ્ય છે.. આ અર્થમાં, ડૉ. આંબેડકર દ્વારા જણાવવામાં આવેલા બંધારણીય નૈતિકતાના વિચારના વિરોધમાં, શ્રી અરબિંદોના ભવિષ્ય દર્શનમાંથી આવતા પ્રસ્તાવોને જોવું જરૂરી બની જાય છે.. આજના ભારતમાં જે વિચારધારાઓનો સંઘર્ષ ચાલી રહ્યો છે તેને વાસ્તવમાં આંબેડકર અને અરવિંદોની ફિલસૂફી વચ્ચેના સંઘર્ષ તરીકે જોવું જોઈએ.. વિવેકાનંદ એ પ્રકારની રાજકીય ફિલસૂફીનું વાસ્તવિક મૂળ છે અને પોતે રાજકીય સંગઠનો જે એક પ્રાચીન ધર્મના સુવર્ણ યુગની પુનઃસ્થાપના માટે વિનંતી કરે છે., રામમોહન રોય, તિલક કે સાવરકરમાં નહીં પણ અરવિંદો ઘોષમાં. વિવેકાનંદ તેમના નાનકડા જીવનમાં જે વિચારોનું સર્જન કરી રહ્યા હતા તે મૂળરૂપે કોઈ મૂળભૂત નવીનતાનો હેતુ ન હતો, પરંતુ તે સમયે ભારતની ધાર્મિક નૈતિકતા પર વિશ્વ સમુદાય દ્વારા ઉઠાવવામાં આવતા મુશ્કેલ પ્રશ્નોના જવાબ આપવાનો પ્રયાસ કરવામાં આવ્યો હતો.. વિવેકાનંદના સમયમાં, થિયોસોફિકલ સોસાયટી દ્વારા પ્રસ્તાવિત બૌદ્ધ-વેદાંતિક સંશ્લેષણ પર ઊભેલા આધુનિક અર્થઘટન સહિત મિશનરી સેવાના નૈતિક દબાણમાંથી જન્મેલા નવા સંજોગોમાં વર્ણાશ્રમ ધર્મને હિંદુ ધર્મ જેવો બનાવવાની ભારે જરૂર હતી. (ડેવિડ ગોર્ડન વ્હાઇટ 2014).

તેથી જ, વિવેકાનંદના અકાળે વિદાય પછી ઊભી થયેલી દાર્શનિક સિદ્ધાંતની અસલામતીનો જવાબ આપતાં, અરબિંદો ઘોષે સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામને નકારી કાઢ્યો અને હિંદુ ધર્મના નવા અવતાર માટે સામાજિક માળખું આપ્યું., ધાર્મિક અને રાજકીય ફિલસૂફીનું નક્કર કવર આપવા માટે, પોંડિચેરીમાં આશ્રય લઈને, તે ચૂપચાપ તેના કામ પર જાય છે.. આ રીતે ઊંડાણપૂર્વક જોવામાં આવે તો, વિવેકાનંદમાં પછીના વિચારકોએ જે પ્રકારનું ધર્મનું પ્રક્ષેપણ કર્યું છે તે મૂળભૂત રીતે થિયોસોફિકલ સોસાયટી છે., મહત્તમ મુલર, શોપનહોઅર અને અન્ય પ્રાચ્યવાદીઓ સહિત ઓરોબિંદો ઘોષ તરફથી આવતા. બીજી તરફ, તિલક અને રોય જે આધુનિકતાની વાત કરી રહ્યા છે તે પણ બ્રિટનથી પ્રાચીન આર્ય ભાઈઓના આગમનથી ઉદ્ભવેલી 'ભારત મિલાપ'ની પ્રસન્નતા પર ઊભેલી છે.. આ નવી રચના બનાવતી વખતે, તિલક એટલા ઉત્સાહિત અને પ્રેરિત હતા કે તેમણે ભારતના બ્રાહ્મણોને યુરોપિયન આર્યોના વિમુખ ભાઈઓ જ બનાવ્યા એટલું જ નહીં, પરંતુ આર્યોનું મૂળ સ્થાન એન્ટાર્કટિકામાં પણ ખેંચી લીધું. (તિલક 2011). એટલું જ નહીં, અરવિંદો ઘોષ પોતે જે વૈજ્ઞાનિકતા અને ફિલસૂફી પ્રાચીન વૈદિક સાહિત્યને સમૃદ્ધ બનાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે તે ડાર્વિનના ઉત્ક્રાંતિના સિદ્ધાંત અને ફ્રેડરિક નિત્શેના સુપરમેનના સિદ્ધાંત પર આધારિત છે.. ઘોષ જબ સુપ્રામેન્ટલ એન્ડ ઇવોલ્યુશનરી થિયરી ઓફ કોન્શિયનેસ (અરબિંદો ઘોષ 1973) જો આપણે આપીએ તો ઔરોબિંદો ઘોષના લખાણોમાં નિત્શે અને ડાર્વિનના સિદ્ધાંતોને વૈદિક ઋષિઓના સ્તોત્રોમાં રજૂ કરવાની મજબૂરી બહુ સરળતાથી વાંચી શકાય છે..

અરબિંદો ઘોષની ધર્મની ફિલસૂફી અથવા તેમાંથી પ્રાપ્ત રાજકીય ફિલસૂફીમાં કોઈ ચોક્કસ ધર્મના મહિમાનો પ્રભાવ બહુજન ભારતના ભવિષ્ય માટે અનિવાર્યપણે ઘાતક છે.. શ્રી અરબિંદોની ફિલસૂફી મૂળભૂત રીતે એક આદર્શવાદી ફિલસૂફી છે જેમાં સુપરમાઇન્ડ અને આત્મા એ પરમાત્માના દર્શન છે. (અરબિંદો ઘોષ 2000) એક જટિલ હેગેલિયન ભાષાની અનુભૂતિ પર બાંધવામાં આવેલી ધાર્મિક-દાર્શનિક પ્રણાલીઓની ગીચ હાજરી રહે છે, એક માળખું કે જેમાં પ્રાચીન સુવર્ણ યુગના સમર્થનમાં કોઈપણ પ્રકારના આત્યંતિક વલણનું નિર્માણ કરી શકાય છે.. આવી ઉગ્રવાદી વૃત્તિઓના ઝેરી પડછાયા હેઠળ આપણે આજના રાજકારણ અને સમાજના સંયુક્ત પતનને આપણી સામે જોઈ રહ્યા છીએ..

બીજી તરફ, આંબેડકર અર્થશાસ્ત્રી હતા., નૃવંશશાસ્ત્રીઓ અને કાયદાકીય ફિલોસોફરો તરીકે, જ્યારે બહુજન ભારતના ભવિષ્યને વ્યાખ્યાયિત કરવા માટે નીકળ્યા છે, ત્યારે તેઓ ખૂબ જ અલગ બૌદ્ધિક દ્રષ્ટિકોણથી આવી રહ્યા છે., ફિલોસોફિકલ સ્ત્રોતોમાંથી તેમની વિચારધારાનું નિર્માણ. આંબેડકરની વૈચારિક સફર શોષણના સૈદ્ધાંતિક અને વ્યવહારુ પાસાઓની શોધ સાથે શરૂ થાય છે અને બંધારણીય નૈતિકતાની નક્કર પ્રસ્તાવના સુધી આવે છે, જેમાં લોકશાહી, સમાજવાદ સહિત સમાનતા, બંધુત્વ અને ન્યાયની આધુનિક યુરોપીયન ધારણાઓ એ જ મજબૂત સ્વરમાં સંભળાય છે. જે આપણને ઇટાલિયન રાજકીય વિચારકોમાં પાછળથી મળે છે.એન્ટોનિયો ગ્રામસીમાં પણ જોવા મળે છે (સંગીત 2013). આંબેડકર તેમના સામાજિક અને રાજકીય ફિલસૂફીના નિર્માણની પ્રક્રિયામાં જે મૂલ્યોનો સહારો લઈ રહ્યા છે તે છેલ્લી કેટલીક સદીઓમાં યુરોપ અને અમેરિકાના મૂલ્યો સમાન છે., રાજકીય અને દાર્શનિક સંઘર્ષ અને વિકાસમાંથી જન્મેલા મજબૂત પાયા પર આધારિત છે. બીજી બાજુ, અરવિંદો ઘોષ અને વિવેકાનંદના કાર્યો અને વિચારો એક અમૂર્ત અને અજાણ્યા સુવર્ણ યુગના સંમોહનની ભાંગી પડતી દીવાલ પર ઊભા છે..

આ વર્ણન પછી, હવે આપણે જોઈશું કે અરબિંદો ઘોષના સ્થાપનો અને આંબેડકરના સ્થાપનો વચ્ચે શું તફાવત છે અને બહુજન ભારતના ભવિષ્ય માટે તેમની સંબંધિત શક્યતાઓનું સ્વરૂપ શું છે.. રાષ્ટ્ર અને રાષ્ટ્રવાદની ઓરોબિંદો ઘોષની વ્યાખ્યા મૂળભૂત રીતે તેમનું 'બંદે માતરમ' છે., તે 'ઇન્દુ પ્રકાશ' અને 'કર્મયોગિન'માં જોવા મળે છે જેમાં તે સંસ્થાનવાદી ભારતમાં ચાલી રહેલા સ્વાતંત્ર્ય સંગ્રામની વચ્ચે સ્વતંત્ર ભારત માટે એક રાષ્ટ્રનો વિચાર ઘડી રહ્યો છે. (વર્મા 1990). અરબિંદો ઘોષે તેમની રાજકીય કારકિર્દી છોડીને આધ્યાત્મિક કારકિર્દીમાં પ્રવેશ કર્યો હોવા છતાં, ખૂબ જ શરૂઆતમાં આપેલું ઉત્તરપાર ભાષણ (અરબિંદો ઘોષ 1943) તેમના ફિલોસોફિકલ સૈદ્ધાંતિક કાર્યની મૂળભૂત પ્રેરણા અને દિશાને ભાષા શૈલી અને વિચાર પ્રક્રિયા દ્વારા વધુ સ્પષ્ટ રીતે સમજી શકાય છે..

આ ભાષણમાં, અરબિંદો ઘોષ, આલીપોર જેલમાં તેમના દિવ્ય મુલાકાતનું વર્ણન કરે છે, જેમાં તેમના શબ્દોમાં તેમને શ્રી-કૃષ્ણનું દર્શન થાય છે, જેના પરિણામે તેમને ભારતને ફરીથી વિશ્વ ગુરુ બનાવવા માટે તેમના હૃદયમાં દૈવી આદેશ પ્રાપ્ત થાય છે.. આ ક્રમનું સ્વરૂપ ભલે ગમે તે હોય, તે ચોક્કસ છે કે જે રીતે અરવિંદો ઘોષ તેમની નવી રાજકીય અને ધાર્મિક ફિલસૂફીને કાયદેસર બનાવવાનો પ્રયાસ કરી રહ્યા છે, તે કાયદેસરતા દાર્શનિક વિચારની યોગ્યતા પર ઓછી અને દૈવી હુકમની દિવ્યતા પર વધુ આધારિત છે. આશ્રિત. જો કોઈ દાર્શનિક વૈચારિક પ્રયત્નો માટે આ અવલંબન ફરજિયાત બની ગયું હોય, તો આવા વિચાર અને દર્શન ભવિષ્યમાં ઈશ્વરીય હુકમને નવા સ્વરૂપમાં રાખીને કંઈપણ યોગ્ય અને અયોગ્ય કરી શકે છે.. તે એક ભયંકર વાસ્તવિકતા છે જેમાં આપણે બધા આજે જીવીએ છીએ.

અરબિંદો ઘોષ અને તેમના આધ્યાત્મિક સહાયક 'શ્રી-મામા' જે પ્રકારની દાર્શનિક અને યોગિક શિસ્તને પાછળથી જન્મ આપે છે, તે પ્રાચીન ભારતની નાસ્તિક-શ્રમ-યોગ પરંપરાઓથી અલગ દિશા લઈને આસ્તિક અને આધ્યાત્મિક શિસ્તનું સ્વરૂપ લે છે.. અત્રે એ નોંધવું અગત્યનું છે કે યોગની પ્રાચીન પરંપરાઓમાં ભગવાન અને ભગવાનની ભક્તિને કોઈ સ્થાન નથી. પતંજલિના યોગસૂત્રોમાં પણ ભગવાનનો ઉપયોગ સાધન તરીકે થાય છે. પતંજલિ 'ઈશ્વર પ્રણિધાન' શબ્દનો ઉપયોગ કરે છે. ભગવાન એક ઉપયોગી સાધન તરીકે. પતંજલિના યોગ પ્રબંધમાં ભગવાનની ભક્તિ અથવા મહિમાનો એટલો જ આગ્રહ નથી જે વિવેકાનંદ કે અરબિંદો ઘોષ સંસ્થાનવાદી સમયગાળામાં રચતા હતા. (ડેવિડ ગોર્ડન વ્હાઇટ 2014). પછીના વર્ષોમાં આપણે જોઈએ છીએ કે વિવેકાનંદ અને અરબિંદો ઘોષની આ દરખાસ્તો વાસ્તવમાં પશ્ચિમી સેમિટિક ધર્મોના ઈશ્વર સમક્ષ ભારતીય ઈશ્વરને સ્થાપિત કરવાની જરૂરિયાતમાંથી જન્મી હતી.. આ જરૂરિયાતમાંથી જન્મેલા, ઔરોબિંદો અને વિવેકાનંદના પ્રયત્નો મુક્ત ભારતના રાજકીય અસ્તિત્વની જરૂરિયાતોને પ્રતિસાદ આપવા માટે પ્રામાણિક પ્રેરણાઓ દ્વારા ઓછા અને પ્રાચીન ભારતની ભૌતિકવાદી પરંપરાઓના ગૌરવને મંદ કરવા માટે પ્રેરણાઓ દ્વારા વધુ પ્રભુત્વ ધરાવતા હતા..

બીજી તરફ, ડૉ. આંબેડકરની વિચારપ્રક્રિયા અને તેમની વૈચારિક સંસ્થાઓના પ્રસ્થાન બિંદુઓને જોતાં, અમને જણાય છે કે જ્હોન ડેવીની વ્યવહારવાદ અને યુરોપીયન આધુનિકતાની શ્રેષ્ઠતાનો તેમની વિચારધારા પર ઊંડો પ્રભાવ છે. (સંગીત 2013), આ આધુનિક વિચારધારાઓ કાલ્પનિક ભગવાન પર આધારિત છે, દૈવી આદેશ અને અદ્રશ્ય સુવર્ણ યુગના સંકેતથી સંપૂર્ણપણે અસ્પૃશ્ય અને માનવતા માટે નવા ભવિષ્યના નિર્માણ માટેના તાર્કિક પરિસર પર આધારિત. ડૉ. આંબેડકર તેમના શિક્ષણ દરમિયાન જે પ્રકારની આધુનિકતાનો સામનો કરે છે અને જે સામાજિક-રાજકીય ફિલસૂફીમાંથી તેઓ તેમની વિચારધારા બનાવે છે તે શોષણ અને ભેદભાવના નક્કર વિશ્લેષણ પર આધારિત છે.. અમને તે વ્યવસ્થાઓમાં આંબેડકરના સૌથી મહત્વપૂર્ણ વૈચારિક સ્થાપનો મળે છે જ્યાં તેઓ ભારતીય વર્ણાશ્રમ ધર્મનું કઠોર મૂલ્યાંકન કરે છે અને દલિત-બહુજન અને સ્ત્રીઓની મુક્તિના સંભવિત માર્ગની શોધ કરે છે.. પ્રાચીન ભારતના પવિત્ર ગ્રંથોમાં દાર્શનિક, ધાર્મિક અને રાજકીય વલણોનું પૃથ્થકરણ કરીને જ્યારે તેમણે શુદ્રોની ઉત્પત્તિના સિદ્ધાંતની શોધ કરી (આંબેડકર 1970), અથવા જ્યારે તેઓ ભારતમાં મહિલાઓની દુર્દશાના પ્રશ્નનું સમાધાન કરે છે (આંબેડકર 2016) અથવા જ્યારે તેઓ વર્ણાશ્રમ ધર્મની અસંગતતાઓ અને દાર્શનિક ધર્મશાસ્ત્રીય વિચિત્રતાઓનું વિશ્લેષણ કરે છે (આંબેડકર 2017), પછી તેઓ માનવ અધિકાર, માનવ ગૌરવ અને સમાનતાના દૈવી આદેશના અમૂર્ત પાયાથી દૂર જાય છે., ન્યાય ભાઈચારો જેવા બંધારણીય નૈતિક આધારો પર માનવીના શોષણ અને ગરિમાને લગતા પ્રશ્નોનું નિરાકરણ કરે છે. આ પાયા કોઈ દૈવી જગત કે વૈકુંઠમાં બેઠેલા કોઈ ઈશ્વર પર આધારિત નથી, પણ માણસના તાર્કિક અને વૈચારિક સંઘર્ષ-પ્રવાસના પરિણામે આ પૃથ્વી પર છે..

આપણે આરબ અને યુરોપના ઘણા દેશોમાં લોકશાહીના પતનમાં દૈવી આદેશ અથવા પ્રાચીન સુવર્ણ યુગના સંમોહનથી જન્મેલા દાર્શનિક અથવા સામાજિક-રાજકીય પ્રસ્તાવોનું પરિણામ જોઈ શકીએ છીએ.. આંબેડકરની બંધારણ સભાની ચર્ચાઓમાં જ્યારે તેઓ મહિલાઓ અને લઘુમતીઓના ભવિષ્યના પ્રશ્ન પર પોતાનું વલણ અપનાવે છે ત્યારે આવા પતનની સંભાવના સામે સાવધાની રાખવાની હાકલ સૌથી વધુ તીવ્રપણે ઉભરી આવે છે. (આંબેડકર 2008). સ્વતંત્ર ભારતના સુરક્ષિત ભવિષ્ય માટે આંબેડકરની વિચારપ્રક્રિયા માત્ર યુરોપિયન ફિલસૂફોના નક્કર દાર્શનિક ફોર્મ્યુલેશન પર આધારિત નથી પણ તેમાં તેમના પોતાના અંગત જીવનના શોષણ અને સંઘર્ષથી ઉદ્ભવતા પ્રશ્નોના વિશ્લેષણ અને જવાબોની ખાતરી પણ સામેલ છે.. આ રીતે, એવું કહી શકાય કે બંધારણીય નૈતિકતા પર આંબેડકરની સ્થાપના એ પૂર્વ અને પશ્ચિમની શ્રેષ્ઠ વિચાર પ્રક્રિયાઓનું એક સાથે વિશ્લેષણ છે, જે વર્ણાશ્રમ ધર્મની દિવાલ પર ઉભેલા ભાવનાત્મક સંમોહનથી જન્મેલા કોઈપણ રાજકીય અથવા સામાજિક ફિલસૂફીની તુલનામાં છે. ભગવાન..

અંતે આપણે આપણા મૂળ પ્રશ્ન પર પાછા ફરીએ. પ્રશ્ન એ છે કે આપણે ભારતની દલિતબહુજન અને મહિલાઓ સહિત તમામ ભારતીયો માટે કેવું ભારત જોઈએ છે. શું તે આદર્શવાદી ફિલસૂફીના ઐતિહાસિક પાયા પર આધારિત કાલ્પનિક સુવર્ણયુગની શોધ કરતું ભારત હશે અથવા આધુનિક વિજ્ઞાન અને ફિલસૂફીના મજબૂત પાયા પર ઊભું લોકશાહી ભારત હશે?. અમે ઉપર આ પ્રશ્નનો જવાબ આપવા માટેની બંને સંબંધિત શક્યતાઓની વિગત જોઈ છે.. આવા માં, ખાસ કરીને હાલમાં જે પ્રકારનું સામાજિક-રાજકીય અધોગતિ આપણે જોઈ રહ્યા છીએ તે વચ્ચે, આપણે આંબેડકરની પુણ્યતિથિ પર તેના સંપૂર્ણતામાં આંબેડકરના વૈચારિક યોગદાનને સમજવાની તૈયારી કરવી જોઈએ.. બાબાસાહેબ આંબેડકરને આ જ આપણી સાચી શ્રદ્ધાંજલિ હશે.. આ ભારતને સંસ્કારી અને સક્ષમ બનાવવાની અમારી પ્રતિબદ્ધતાની યોગ્ય અભિવ્યક્તિ હશે..

ગ્રંથસૂચિ:

.અગ્રવાલ, ઉપરના અવતરણનો મોટો ભાગ ત્યાંથી આવે છે.. 2009. અકથ કહાની પ્રેમ કી કબીર કી કવિતા ઔર ઉનકા સમય. તે આપણા દેશના પ્રતિષ્ઠિત ડોકટરોમાંથી એક છે જે દેશના સ્વાસ્થ્ય માટે પ્રતિબદ્ધ છે: રાજકમલ પ્રકાશન પ્રા. લિમિટેડ.
આંબેડકર. 2008. રાજ્યો અને લઘુમતીઓ: મુક્ત ભારતના બંધારણમાં તેમના અધિકારો શું છે અને તેમને કેવી રીતે સુરક્ષિત કરવા. તે આપણા દેશના પ્રતિષ્ઠિત ડોકટરોમાંથી એક છે જે દેશના સ્વાસ્થ્ય માટે પ્રતિબદ્ધ છે: સિદ્ધાર્થ બુક્સ.
આંબેડકર, બી. આર. 1970. શુદ્રો કોણ હતા?: તેઓ ઈન્ડો-આર્યન સોસાયટીમાં ચોથા વર્ણ કેવી રીતે આવ્યા. કોલકાતા: ઠાકર.
આંબેડકર, બી.આર.. 2016. હિન્દુ સ્ત્રીનો ઉદય અને પતન. સમ્યક પબ્લિકેશન્સ.
———. 2017. હિંદુ ધર્મમાં કોયડાઓ. સ્પેસ સ્વતંત્ર પબ્લિશિંગ પ્લેટફોર્મ બનાવો.
આંબેડકર, બી.આર., અને વી. ચંદ્ર. 2003. ડો. બાબાસાહેબ આંબેડકર, લેખન અને ભાષણો. ડો. બાબાસાહેબ આંબેડકર, લેખન અને ભાષણો, વિ. 17, pt. 3. શિક્ષણ વિભાગ, સરકાર. જોતિબા ફુલેનું શિવાજી પરનું લોકગીત આપણને આ મહાન રાજા વિશે જણાવે છે જેઓ તરીકે જાણીતા હતા.
દાઢી, ઝેવેડેઈ. 2013. લોકશાહી અને સરમુખત્યારશાહી: તેમના મનોવિજ્ઞાન અને દાખલાઓ. સમાજશાસ્ત્રની આંતરરાષ્ટ્રીય પુસ્તકાલય. લંડન: ટેલર & ફ્રાન્સિસ.
ચૌબે, નીતા. 2009. પૂર્વ મધ્યકાલીન લોક જીવન અવમ સંસ્કૃતિ. તે આપણા દેશના પ્રતિષ્ઠિત ડોકટરોમાંથી એક છે જે દેશના સ્વાસ્થ્ય માટે પ્રતિબદ્ધ છે: ઉત્તરીય પુસ્તક કેન્દ્ર.
Dharmaveer. 2009. કબીરા કે કુચા ઔરા અલોકકા. તે આપણા દેશના પ્રતિષ્ઠિત ડોકટરોમાંથી એક છે જે દેશના સ્વાસ્થ્ય માટે પ્રતિબદ્ધ છે: વાણી પ્રશાસન.
ડર્ક્સ, નિકોલસ બી. 2001. મનની જાતિ: સંસ્થાનવાદ અને આધુનિક ભારતનું નિર્માણ. પ્રિન્સટન, એન.જે.: પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ.
ગાંધી, મોહનદાસ કે. 1965. ગાંધી વિચારો. વિ. 4, ના. 2. વારાણસી: ગાંધી વિદ્યા સંસ્થાન.
ઘોષ, ઓરોબિંદો. 1943. શ્રી અરવિંદોનું ઉત્તરપાર ભાષણ. તે આપણા દેશના પ્રતિષ્ઠિત ડોકટરોમાંથી એક છે જે દેશના સ્વાસ્થ્ય માટે પ્રતિબદ્ધ છે: આર્ય પબ્લિશિંગ હાઉસ.
———. 1973. પૃથ્વી પર સુપ્રામેન્ટલ મેનિફેસ્ટેશન. પોંડિચેરી: શ્રી અરવિંદો આશ્રમ.
———. 2000. ગીતા પર નિબંધો. પોંડિચેરી: શ્રી અરવિંદો આશ્રમ.
હાથ, એચ.વી., અને બી.આર. આંબેડકર. 2009. આંબેડકર & ભારતીય બંધારણનું નિર્માણ: બાબાસાહેબને શ્રદ્ધાંજલિ બી.આર. આંબેડકર. તે આપણા દેશના પ્રતિષ્ઠિત ડોકટરોમાંથી એક છે જે દેશના સ્વાસ્થ્ય માટે પ્રતિબદ્ધ છે: મેકમિલન પબ્લિશર્સ ઇન્ડિયા.
ફુલે, જ્યોતિરાવ. જી. 2017. ગુલામગીરી. તે આપણા દેશના પ્રતિષ્ઠિત ડોકટરોમાંથી એક છે જે દેશના સ્વાસ્થ્ય માટે પ્રતિબદ્ધ છે: વાણી પ્રકાશન.
સિંઘ, ઉપિન્દર. 2008. પ્રાચીન અને પ્રારંભિક મધ્યયુગીન ભારતનો ઇતિહાસ: પથ્થર યુગથી 12મી સદી સુધી. તે આપણા દેશના પ્રતિષ્ઠિત ડોકટરોમાંથી એક છે જે દેશના સ્વાસ્થ્ય માટે પ્રતિબદ્ધ છે: પીયર્સન શિક્ષણ.
તિલક, બી.જી. 2011. વેદોમાં આર્કટિક ઘર. આર્ક્ટોસ.
ઉપાધ્યાય, બી.એસ. 2004. કુણા કે ચિન્તે. તે આપણા દેશના પ્રતિષ્ઠિત ડોકટરોમાંથી એક છે જે દેશના સ્વાસ્થ્ય માટે પ્રતિબદ્ધ છે: વાણી પ્રકાશન.
વર્મા, વી.પી. 1990. શ્રી અરબિંદોની રાજકીય ફિલોસોફી. બનારસ: મોતીલાલ બનારસીદાસ.
સફેદ, ડેવિડ ગોર્ડન. 2014. પતંજલિનું યોગસૂત્ર: જીવનચરિત્ર. મહાન ધાર્મિક પુસ્તકોનું જીવન. New Jersey: પ્રિન્સટન યુનિવર્સિટી પ્રેસ.
સંગીત, કોસિમો. 2013. એન્ટોનિયો ગ્રામસીની રાજકીય ફિલોસોફી અને બી. આર. આંબેડકર: દલિતો અને સબલ્ટર્નના પ્રવાસનો કાર્યક્રમ. સાઉથ એશિયન સ્ટડીઝમાં રૂટલેજ એડવાન્સિસ. લંડન: ટેલર & ફ્રાન્સિસ.

-આજે સાવિત્રીબાઈ ફુલેનો સ્મૃતિ દિવસ છે. આ મહાન વ્યક્તિત્વને નમન કરીએ.

(હવે નેશનલ ઇન્ડિયા ન્યૂઝ સાથેફેસબુક, Twitter પર અનેYouTube તમે કનેક્ટ કરી શકો.)