Dokanbedkr आणि भारत भविष्यात

करून- संजय श्रमण जोथे

डॉ. आंबेडकरांच्या महापरिनिर्वाण दिवावर भारतातील दलित बहुजनांनी आता काहीतरी गंभीरपणे विचार करायला हवे. गेल्या काही वर्षांत भारताचे राजकीय, आंबेडकरांचा वैचारिक वारसा आणि त्यांनी दाखविलेल्या मार्गांची एकत्रित शक्यता आपल्याला समजून घ्यावी लागेल.. आंबेडकरांनी भारताच्या भविष्यकाळात किंवा बहुजनांच्या भविष्याशी संबंधित असलेल्या विचारांच्या प्रवाहाचे गांभीर्यदेखील एका विशेष मार्गाने पाहिले पाहिजे आणि ते समजून घ्यावे लागेल.. आंबेडकरांच्या मते, भारतातील बहुजनांच्या भविष्याचा प्रश्न किंवा स्वत: बहुजन भारताच्या भविष्याचा प्रश्न - हे दोन भिन्न परिमाण आहेत.. या दोन आयामांना दोन भिन्न शक्यता आहेत आणि या शक्यतांना त्यांची स्वतःची सैद्धांतिक आणि वैचारिक पार्श्वभूमी देखील आहे..

या गुंतागुंतीच्या विषयात जाण्यापूर्वी आपल्याला हे समजले पाहिजे की भारतातील बहुजनांचे भविष्य आणि बहुजन भारताचे भविष्य हे दोन भिन्न प्रश्न का आहेत?. उत्तर शोधताना आपल्याला प्राचीन आणि जर्जर भारत आणि युरोपियन आधुनिकता यांच्यातील संवादाच्या पार्श्वभूमीवर जन्मलेल्या भारताच्या इतिहासात घडलेल्या महत्त्वपूर्ण विचारसरणींचा विचार केला पाहिजे..

भारतात युरोपचा प्रभाव स्थापित होण्यापूर्वी, कबीर आणि त्यांच्या नंतरच्या विविध धार्मिक परंपरा यांचे समन्वय साधून, मुघल भारतात एक विशेष स्वदेशी आधुनिकतेचा जन्म झाला.. परंतु ब्रिटीश वर्चस्वाने या आधुनिकतेचा त्याग केला. अग्रवाल 2009 ब्रिटीश वर्चस्वातील भारतीय समाजातील सर्व नकारात्मक प्रवृत्ती शिगेला पोचली आणि आपला रंग दर्शविण्यास सुरुवात केली आणि एक असुरक्षित समाज निर्माण केला ज्यामध्ये विभाजनाचा आणि भीतीचा विष पूर्वीपेक्षा सामर्थ्यवान बनला आणि समाज राजकारणाच्या आणि सार्वजनिक जीवनाच्या सर्व बाबींमध्ये पसरला.. या कायद्याच्या वर आणि त्यापेक्षा जास्त युरोपीयन मालकांनी ज्या प्रकारच्या कायद्याने राज्य केले त्या भारताच्या हिताचे वाटले, परंतु अगदी खोल मार्गाने ब्रिटिश शासन भारताचे दुबळे आणि विभाजन करीत होते.. सर्व नकारात्मक गोष्टींपैकी काही अतिशय सकारात्मक गोष्टी देखील ब्रिटीश राजवटीत आकार घेत होत्या.. एकीकडे वसाहती लुटल्यामुळे भारताची उत्पादन व्यवस्था आणि सामाजिक फॅब्रिक कमजोर होत जात होते, दुसरीकडे, कायमचे वंचित आणि उपेक्षित दलित बहुजन समाजात युरोपियन शिक्षणाला प्रोत्साहन देऊन भारतात एक नवीन प्रबोधनही उदयास येत होते..

भारतावर युरोपियन वर्चस्वाची अनेक संभाव्य मूल्यमापने आहेत पण जिथपर्यंत भारताच्या ओबीसी आणि दलितांचा प्रश्न आहे. ब्रिटिश राजवटीत पहिल्यांदाच भारताच्या शूद्र अतिशुद्रांना शिक्षण आणि सरकारी सेवेच्या संधी मिळाल्या.. ब्रिटीश राजवटीतही ओबीसी शूद्र आणि भारतातील अस्पृश्य दलित / अतिशुद्रांवर अमानुष अत्याचार झाले आणि शूद्र अतिशुद्रांनी ज्या प्रकारे ब्राह्मणांकडून मानसिक सांस्कृतिक गुलामगिरीत त्यांना गोवले गेले. (फुले 2017), हे वर्णन बघून हे समजले जाऊ शकते की ब्रिटिश राजवटीने भारताच्या शूद्र अतिसुद्रांना स्वातंत्र्य आणि सन्माननीय जीवनाची नवीन शक्यता देखील मिळाली.. जेव्हा जेव्हा मुख्य प्रवाहातील भारतीय समाज शक्तिशाली होता आणि जोपर्यंत राजकीय आर्थिक सत्तेचे स्रोत त्याच्याकडे आहेत तोपर्यंत बहुतेक भारतीय स्त्री-पुरुष अमानुष जीवन जगण्यास भाग पाडले गेले आहे.. मोगलांच्या आगम काळापासून इतिहासकार आणि विद्वानांनी यावर जोर दिला आहे की शूद्र अतिशुद्रांचे आणि भारताच्या स्त्रियांचे जीवन परकीय आक्रमण किंवा वर्चस्वकाळात काहीसे सोपे झाले आहे. (उपाध्याय 2004)

याची दुप्पट कारणे आहेत. प्रथम, अतिरेकी शक्तीला स्वत: साठी स्थानिक मित्र आणि सहयोगी आवश्यक होते आणि दुसरीकडे सनातन आणि वर्णाश्रमवादी शक्तीनेही अस्पृश्यता आणि शुद्धता या त्यांच्या शास्त्रीय आज्ञेने जन्मलेल्या कायद्यात शिथिल करून शूद्र अतिशुद्रांना धर्म स्वीकारण्याची नाटक केली. होते. समाज सुधारणेच्या चळवळीसह भक्ती चळवळीसह सर्व पुरोगामी परंपरांनीही या नाटकातून जन्म घेतला आहे.. हे नाटक केवळ धर्माशी संबंधित राजकारणाचे मध्यवर्ती चालकच राहिलेले नाही तर आपण बारकाईने पाहिले तर भारतातील वर्णश्रम धर्मातील मूलभूत पातळही तशीच आहे.. भारतामध्ये वर्णाश्रम परंपरेत धर्म प्रकारात तीन प्रकार मानला जातो.. एक म्हणजे सैद्धांतिक पैलू, दुसरे वर्तन आणि तिसरे म्हणजे लोकजीवनाची परंपरा (चौबे 2009). या तीन प्रकारच्या धर्मांची व्याख्या इतर सुंदर शब्दांत देखील केली गेली आहे.. मोहनदास करमचंद गांधी यांच्या मते, भारतात धर्म असे तीन प्रकार झाले आहेत, जे सामान्य धर्म, विशिष्ट धर्म आणि आपत्ती धर्म म्हणून ओळखले जातात. (गांधी 1965).

सामान्य धर्मात सत्य बोलणे, चोरी आणि व्यभिचार इत्यादि नैतिक गोष्टी आहेत, विशिष्ट धर्मात वर्ण आणि जातीनुसार आपले कर्तव्य बजावून सामाजिक व्यवस्था राखणे आवश्यक आहे.. जेव्हा जेव्हा ब्राह्मणवादी सत्य प्रबळ असतात तेव्हा विशिष्ट धर्माचे पालन करण्याच्या नावाखाली त्यांनी समाजात उच्च आणि निम्न जातीच्या व्यवस्थेचे विष वेगाने पसरविले आणि शुद्र अतिशुद्रांचे आणि भारतातील स्त्रियांचे जीवन नरक बनविले.. आपत्तीचे पालन केल्याने ते केवळ स्वत: कडेच थोडेसे उदारमतवादी बनत नाहीत तर दुसर्‍यांप्रतीही प्रगतीशील बनतात.. या आपत्ती धर्माचे सैद्धांतिक व तात्विक विवेचन काहीही असले तरी प्रत्यक्षात हा आपत्ती धर्म वर्णश्रमा धर्मास स्वत: च्या बचावासाठी नवीन मार्गांनी पुरोगामी व सर्वसमावेशक होण्याची संधी देते, याला सुंदर शब्दांत पुराणमतवादी भारताचा 'समावेशक भारत' असे म्हणतात. जाते. जेव्हा जेव्हा परदेशी शक्तींनी भारतावर आक्रमण केले तेव्हा शूद्र अतिशुद्र आणि भारतातील महिलांना स्वातंत्र्याचा श्वास घेण्याची संधी मिळते.. अशाप्रकारे, प्रगतिशील आणि सर्वसमावेशक दिसणे म्हणजे वर्णाश्रम परंपरेचा सामान्य धर्म आहे, हा त्याचा मूळ स्वभाव नाही. (Dharmaveer 2009).

भारताच्या वार्णाश्रम परंपरेनुसार आपद धर्माचे अशा प्रकारे वर्णन करणे फार महत्वाचे आहे.. ही अनावश्यक चर्चा नाही.याचे एक विशिष्ट कारण आहे, हे समजल्याशिवाय, युरोपियन आधुनिकतेला भारताच्या वर्णश्रम धर्माने दिलेली उत्तरे समजणे अशक्य आहे.. ज्या प्रकारे गुलाम भारतावर युरोपियन आधुनिकतेची सक्ती केली गेली, त्या सर्व घटकांना फारसा फायदा झाला नाही.. संपूर्ण भारतभर समान रंग आणि एकसारख्या अमानुषपणाने भरलेल्या नसलेल्या जातीव्यवस्थेला अचानक एकच जडत्व आणि तीव्र बर्बरपणा प्राप्त होतो.. जातिव्यवस्थेच्या लवचिक रचनेत दगडांसारखे कठोरपणाची ही प्रवेश ब्रिटीश काळातील ब्रिटीश कारभाराच्या विशेष पद्धतींनी अधिक तीव्र केली. (दीर्क्स 2001)

दुसरीकडे, या शूद्र अतिशुद्रांना त्यांचे मित्र बनवण्याची शर्यत वर्णाश्रमवाद्यांनी आणि ब्रिटीश स्वामींमध्ये एकत्र पसरली आहे.. अशाप्रकारे शूद्र आतिषुद्रस आणि स्त्रियांच्या वतीने काही सामाजिक सुधारणा आणि काही शिक्षणाच्या संधी येतात.. सती प्रथा संपुष्टात आणणे आणि बालविवाह सुधारणे इत्यादी काही आपत्ती धर्माची उदाहरणे आहेत. हे भारतातील ब्राह्मणवाद्यांचे मूलभूत पात्र आहे. जेव्हा जेव्हा ते प्रगतीशील दिसतात तेव्हा ते खरंच आपत्तीच्या मागे लागतात. ज्याप्रमाणे ब्राह्मणवादी धर्माचे राजकारण, व्यवसाय आणि समाज पकडला जातो, मग मनुस्मृती यज्ञवल्क्य स्मृती आणि मानव धर्मशास्त्र शुद्धता, अशुद्धता आणि वर्ण-अवतार यासंबंधी कायदा स्पष्ट करतात आणि त्यांच्या लेण्यांमधून बाहेर पडतात.. आजकाल या आठवणींनी नागरिकत्व दुरुस्ती आणि राष्ट्रीय नागरिकांसाठीचे राष्ट्रीय रजिस्टर असे नवीन अवतारही घेतले आहेत..

या भूमिकेनंतर आपल्याला 'बहुजनांचे भविष्य भारतातील' याचा सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक अर्थ काय आहे हे समजू शकते.. वर्णाश्रम हा वादींसाठी एक आदर्श धर्म आहे तोपर्यंत दलित बहुजन भारतात सुरक्षित राहू शकतात.. वर्णाश्रमवाद्यांची आणि ब्राह्मणवाद्यांची शक्ती सुरक्षित होताच ते स्वतःहून खाली उतरतील आणि विशिष्ट धर्म आणि सामान्य धर्माचे अनुसरण करतील आणि संपूर्ण देशातील दलितही बहुजनांना ओढतील.. परंतु याचा अर्थ असा नाही की भारतातील ब्राह्मणवाद्यांनी आपला धर्म टिकवून ठेवणे म्हणजे भारत कमकुवत ठेवणे होय.. वास्तविकता याउलट आहे. कोणत्याही काळात, दलित-बहुजना आणि भारतातील स्त्रिया स्वत: साठी अधिक स्वातंत्र्य, आदर आणि संधी मिळविण्यास सक्षम आहेत, भारताची सभ्यता आकाशाला स्पर्श करते असे दिसते.. प्राचीन भारतातील बौद्ध काळ हा भारताचा सुवर्ण कालखंड आहे, ज्या ज्ञात इतिहासात आपण जाती-भेदभाव न करता विद्यापीठ आणि सार्वजनिक रुग्णालयासह सामाजिक प्रणाली आणि एकेश्वरवादी-भौतिकवादी तत्वज्ञान पाहिले आहे. (सिंग 2008). येथे लक्षात घेण्याची गरज आहे की जेव्हा वर्णाश्रम धर्माची धारणा भारतावर दुर्बल झाली आहे तेव्हा ते इतके सुवर्णकाळ राहिले..

आता आपण आपल्या मूळ प्रश्नाकडे आलो आहोत ज्यात आम्ही म्हटले आहे की आंबेडकरांसाठी बहुजनांच्या भारतातील भवितव्याचा प्रश्न आहे आणि बहुजनांच्या भारतासह स्वतःच्या भविष्याचा प्रश्न आहे.- हे दोन भिन्न परिमाण आहेत. सोप्या शब्दांत सांगायचे तर भारतातील बहुजनांच्या भविष्याचा प्रश्न वर्णाश्रम धर्माच्या सावलीत असलेले वर्तमान आणि भविष्यकाळातील मूलभूत गोष्टी सूचित करतो ज्यात भारतातील दलित बहुजना आणि महिला काळ आणि परिस्थितीच्या दयावर अवलंबून असतील. . ही अशी परिस्थिती असेल ज्यामध्ये ब्राह्मणवादी विचारसरणीला त्याच्या कमकुवत होण्याच्या आणि ढिसाळपणाची वाट पाहावी लागेल.. दुसरीकडे बहुजन भारताच्या भविष्याचा की खऱ्या भारताचा प्रश्न आहे. बहुजन भारतातील बहुसंख्य दलित बहुजन (ज्यात धार्मिक अल्पसंख्याकांचा समावेश आहे) म्हणजे एक सुरक्षित आणि सुव्यवस्थित भविष्य ज्यामध्ये केवळ सदैव वंचित आणि तिरस्कृत स्त्री-पुरुषांचे सन्माननीय जीवनच नाही तर ब्राह्मणवादाची परंपरा जोपासणाऱ्या आणि लादणाऱ्या वर्गातील लोकांनाही सन्माननीय आणि सुरक्षित मिळेल. जागा निश्‍चितच जेव्हा अशी व्यवस्था असेल जिथे सर्वात तुच्छ लोकांचे ऐकले जाईल, तेव्हा नेहमीच सत्तेत राहिलेल्या वर्गासाठी एक आश्वासन अपरिहार्यपणे तयार होईल..

भारतातील बहुजनांच्या भवितव्याच्या प्रश्नानंतर आपण बहुजन भारताच्या प्रश्नाकडे येतो. डॉ.आंबेडकरांनी आपल्या परिश्रमाने जी राज्यघटना आणि संवैधानिक नैतिकता निर्माण करण्याचा प्रयत्न केला आहे, तो भारतातील प्राचीन श्रुति-स्मृती ग्रंथांच्या ऐतिहासिक आणि वेदनादायी गुलामगिरीतून मुक्त होण्याचा प्रयत्न आहे.. पुरातन ब्राह्मणवादी परंपरेने जाती आणि लिंग यांच्यातील भेदभाव शुद्धता आणि अपवित्रपणाच्या विषाणूंच्या विषाबरोबर जोडला गेला, तर ते एक उपेक्षेत बदलले, तर घटना आणि घटनात्मक आचारसंहिता नवीन प्रकारच्या मानवी हक्क आणि समानतेकडे लक्ष देतात. (Hande and Ambedkar 2009) . बहुजन भारत हा भारत आहे जो या घटनात्मक आचारसंहिताने निर्माण केला जाऊ शकतो, जो भविष्यात न्याय्य आणि बंधुत्वाच्या प्राचीन असमान कायद्यांमधील भावी समानतेकडे पाहत आहे.. अशाप्रकारे नवीन भारताची कल्पना करणे आपल्यासाठी आवश्यक झाले आहे.. याचे सर्वात मोठे कारण आणि भीती हे आहे की, जर आपण भारताचे भविष्य कोणत्याही जुन्या किंवा नवीन धर्माच्या नैतिकतेवर उभे राहण्याऐवजी घटनात्मक नैतिकतेवर उभे राहिल्यास भारताचे भविष्य एखाद्याच्या मर्यादित आणि 'अनन्य' व्याख्यांमधून येईल. धर्म किंवा इतर मर्यादित होतील आणि या मर्यादा पुन्हा जुन्या दलदलीत बदलतील (आंबेडकर आणि चंद्र 2003).

आता आपण बहुजन भारताच्या भवितव्याचा प्रश्न पाहण्याचा प्रयत्न करू, ते काय आहे आणि बहुजन भारताच्या सैद्धांतिक आणि ऐतिहासिक विरोधाच्या परंपरा कोणत्या ट्रेंडने संघटित केल्या आहेत आणि चालविल्या आहेत.. येथे लक्षात घेण्यासारखी सर्वात महत्त्वाची गोष्ट ही आहे की कोणत्याही प्रकारच्या प्राचीन सुवर्णयुगावर आधारित किंवा आस्तिक किंवा जातीय किंवा जातीय भेदभावाच्या तत्त्वज्ञानावर आधारित प्रत्येक विचारधारा बहुजन भारताच्या भविष्यासाठी धोका निर्माण करेल.. खरे तर लोकशाही केवळ भारतातच नाही तर जगातील कोणत्याही देशात कोणत्याही धर्म आणि धार्मिक तत्त्वज्ञानावर आधारित चौकट आहे., नैतिकता आणि सभ्यतेच्या विकासाला खीळ बसली आहे, अशा स्थितीत धार्मिक अर्थाच्या शिकवणुकीतून जन्माला आलेल्या नैतिकतेचा किंवा राष्ट्रवादाचा ऱ्हास नेहमीच कोणत्या ना कोणत्या हुकूमशाहीत होत आला आहे. (दाढी 2013).

भारतातील स्वातंत्र्यपूर्व काळात आणि वसाहतवादी गुलामगिरीत जन्मलेल्या त्या विचारधारा, ज्या प्राचीन सुवर्णयुगाचे प्रतिबिंब म्हणून भविष्य घडवू पाहत आहेत, प्रभाववादी तत्त्वज्ञान आणि ब्राह्मण धर्माच्या आग्रहाला स्थान देऊ पाहत आहेत, त्या बहुजनांच्या भविष्यासाठी विचार करण्यासारख्या आहेत. भारत.. या अर्थाने डॉ.आंबेडकरांनी मांडलेल्या घटनात्मक नैतिकतेच्या विरोधी म्हणून श्री अरबिंदांच्या आदर्शवादी तत्त्वज्ञानातून आलेल्या प्रस्तावनेकडे पाहणे आवश्यक आहे.. आजच्या भारतात विचारधारेचा जो संघर्ष सुरू आहे, तो खऱ्या अर्थाने आंबेडकर आणि अरविंदांच्या तत्त्वज्ञानातील संघर्ष म्हणून पाहायला हवा.. एखाद्या प्राचीन धर्माच्या सुवर्णयुगाच्या पुनर्स्थापनेचा आग्रह धरणाऱ्या राजकीय तत्त्वज्ञानाचे आणि स्वतः राजकीय संघटनांचे खरे मूळ म्हणजे विवेकानंद., राममोहन रॉय, टिळक किंवा सावरकरांमध्ये नाही तर अरबिंदो घोषांमध्ये. विवेकानंद त्यांच्या तारुण्यात जे विचार निर्माण करत होते ते मुळात कुठल्या मूळ नवनिर्मितीचे उद्दिष्ट नव्हते, तर त्या काळात भारताच्या धार्मिक नैतिकतेवर जागतिक समुदायाने उपस्थित केलेल्या कठीण प्रश्नांची उत्तरे देण्याचा त्यांचा प्रयत्न होता.. विवेकानंदांच्या काळात, मिशनरी सेवेच्या नैतिक दबावातून जन्मलेल्या नवीन परिस्थितीत वर्णाश्रम धर्माला हिंदू धर्मासारखे बनवण्याची मोठी गरज निर्माण झाली, ज्यात थिओसॉफिकल सोसायटीने प्रस्तावित केलेल्या बौद्ध-वेदांतिक संश्लेषणावरील आधुनिक व्याख्यांचा समावेश आहे. (डेव्हिड गॉर्डन व्हाइट 2014).

म्हणूनच, विवेकानंदांच्या अकाली जाण्यानंतर निर्माण झालेल्या तात्विक सिद्धांताच्या असुरक्षिततेला उत्तर देताना, अरबिंदो घोष हे हिंदू धर्माच्या नवीन अवतारासाठी एक सामाजिक कार्यकर्ते होते, स्वातंत्र्य लढ्याला कमी लेखले होते., धार्मिक आणि राजकीय तत्त्वज्ञानाचे ठोस आवरण देण्यासाठी पाँडिचेरीमध्ये आश्रय घेऊन शांतपणे आपल्या कामात गुंतले.. अशा रीतीने खोलवर पाहिले तर विवेकानंदांमधील धर्माचे उड्डाण जे नंतरच्या विचारवंतांनी प्रक्षेपित केले आहे, ते मुळात थिऑसॉफिकल सोसायटी आहे., mex-मुलर, शोपेनहॉवर आणि इतर प्राच्यविद्यांसह अरबिंदो घोष यांच्याकडून येत आहे. दुसरीकडे, टिळक आणि रॉय ज्या आधुनिकतेबद्दल बोलत आहेत, ते ब्रिटनमधून प्राचीन आर्य बांधवांच्या आगमनामुळे निर्माण झालेल्या 'भारत मिलाप'च्या उत्कंठापूर्ण विश्वासावरही उभे आहे.. हे नवीन काम तयार करताना, टिळक इतके उत्तेजित आणि प्रेरित झाले की त्यांनी भारतातील ब्राह्मणांना युरोपियन आर्यांचे हरवलेले भाऊच बनवले नाही, तर त्यांना अंटार्क्टिकामध्ये खेचले, जे आर्यांचे मूळ स्थान आहे. (टिळक 2011). इतकेच नव्हे तर अरबिंदो घोष स्वत: ज्या विज्ञान आणि तत्त्वज्ञानाने प्राचीन वैदिक साहित्य समृद्ध करण्याचा प्रयत्न करीत आहेत ते डार्विनच्या उत्क्रांती सिद्धांतावर आणि फ्रेडरिक नित्शेच्या सुपरमेनच्या सिद्धांतावर आधारित आहे.. घोष जेव्हा सुप्रमेंटल आणि चेतनेच्या विकासाचा सिद्धांत (अरबिंदो घोष 1973) वैदिक ऋषींच्या स्तोत्रांमध्ये अरबिंदो घोष यांच्या लेखनात नित्शे आणि डार्विनची तत्त्वे मांडण्याची सक्ती अगदी सहज वाचता येते..

अरबिंदो घोष यांच्या धर्माच्या तत्त्वज्ञानात विशिष्ट धर्माच्या गौरवाचा किंवा त्यातून निर्माण झालेल्या राजकीय तत्त्वज्ञानाचा प्रभाव, तो प्रभाव बहुजन भारताच्या भविष्यासाठी अपरिहार्यपणे घातक आहे.. श्री अरबिंदोचे तत्वज्ञान हे मुळात एक भावनिक तत्वज्ञान आहे ज्यामध्ये सुपरमाइंड आणि आत्मा हे परमात्म्याचे वास्तव आहे. (अरबिंदो घोष 2000) एक जटिल हेगेलियन भाषेत, प्राचीन सुवर्णयुगाच्या समर्थनार्थ कोणत्याही अतिरेकी प्रवृत्ती तयार केल्या जाऊ शकतात या विश्वासावर बांधलेल्या धार्मिक तात्विक प्रणालींची दाट उपस्थिती आहे.. अशा अतिरेकी प्रवृत्तींच्या विषारी छायेत आजच्या राजकारणाचा आणि समाजाचा एकत्रित अध:पतन आपण आपल्यासमोर पाहू शकतो..

दुसरीकडे आंबेडकर हे अर्थतज्ज्ञ होते., मानववंशशास्त्रज्ञ आणि न्यायशास्त्रज्ञ, तत्वज्ञानी, जेव्हा बहुजन भारताच्या भविष्याची व्याख्या करण्यासाठी निघाले, तेव्हा ते पूर्णपणे भिन्न बुद्धिजीवी आहेत., तत्वज्ञानी त्यांची विचारधारा स्त्रोतांकडून तयार करत आहेत. आंबेडकरांचा वैचारिक प्रवास शोषणाच्या सैद्धांतिक आणि व्यावहारिक पैलूंचा शोध घेऊन, घटनात्मक नैतिकतेच्या एका ठोस प्रस्तावापासून सुरू होतो, ज्यामध्ये लोकशाही, समाजवाद यासह समता, बंधुता आणि न्याय या आधुनिक युरोपियन संकल्पनांचाही तोच मजबूत आवाज आहे, ज्याचा आपण नंतर विचार केला. इटालियन राजकीय विचारवंतांकडून ऐका. अँटोनियो ग्राम्सीमध्ये देखील आढळले (संगीत 2013). आंबेडकर आपल्या सामाजिक आणि राजकीय तत्त्वज्ञानाच्या उभारणीच्या प्रक्रियेत जी मूल्ये पाळत आहेत, ती मूल्ये गेल्या काही शतकांतील युरोप आणि अमेरिकेतील सामाजिक घडामोडींमध्ये दिसून येतात., राजकीय आणि तात्विक संघर्ष आणि विकासातून जन्मलेल्या ठोस पायावर आधारित आहेत. तर अरबिंदो घोष आणि विवेकानंद यांची कार्ये आणि चिंतन एका अमूर्त आणि अज्ञात सुवर्णयुगाच्या संमोहनाच्या नाजूक भिंतीवर उभे आहे..

या वर्णनानंतर आता आपण बघूया की अरबिंदो घोष आणि आंबेडकरांच्या स्थापनेत काय फरक आहे आणि बहुजन भारताच्या भविष्यासाठी त्यांच्या अनुषंगिक संभावनांचे स्वरूप काय आहे.. अरबिंदो घोष यांनी राष्ट्र आणि राष्ट्रवादाची केलेली व्याख्याच मुळात त्यांची 'बंदे मातरम्' आहे., 'इंदू प्रकाश' आणि 'कर्मयोगी' ज्यात ते वसाहतवादी भारतात सुरू असलेल्या स्वातंत्र्यलढ्याच्या मध्यभागी स्वतंत्र भारतासाठी राष्ट्राच्या कल्पनेची सुरुवात करत आहेत. (नक्की 1990). अरबिंदो घोष यांनी आपल्या राजकीय कारकिर्दीचा त्याग करताना प्रवेश करत असलेल्या आध्यात्मिक कारकिर्दीच्या अगदी सुरुवातीला उत्तरपार भाषण दिले असले तरी. (अरबिंदो घोष 1943) त्यांच्या तात्विक सैद्धांतिक कार्याची मूलभूत प्रेरणा आणि दिशा भाषाशैली आणि विचार प्रक्रियेद्वारे अधिक स्पष्टपणे समजू शकते..

या भाषणात अरबिंदो घोष यांनी अलीपूर तुरुंगातील त्यांच्या दिव्य दिव्य मुलाखतीचे वर्णन केले आहे, ज्यामध्ये त्यांना त्यांच्या शब्दात श्रीकृष्णाचे दर्शन आहे, ज्याच्या परिणामी भारताला पुन्हा जागतिक नेता बनवण्याचा दैवी आदेश त्यांच्या हृदयात प्राप्त झाला आहे.. या आदेशाचे स्वरूप काहीही असले तरी, हे निश्चित आहे की अरबिंदो घोष ज्या प्रकारे आपल्या नवीन राजकीय आणि धार्मिक तत्त्वज्ञानाला वैध ठरवण्याचा प्रयत्न करीत आहेत, त्याची वैधता तात्विक विचारांच्या गुणवत्तेवर कमी आणि दैवी आदेशाच्या देवत्वावर जास्त अवलंबून आहे.. हे अवलंबित्व जर कोणत्याही तात्विक वैचारिक प्रयत्नासाठी मजबुरी बनले असेल, तर असे विचार आणि तत्वज्ञान त्याला दैवी आदेशाला नवीन रंग देऊन भविष्यात योग्य-अयोग्य काहीही करायला लावू शकते.. हे एक भयानक वास्तव आहे ज्यात आपण सर्व आज जगत आहोत.

अरबिंदो घोष आणि त्यांचे आध्यात्मिक सहकारी 'श्री-मा' ज्या प्रकारची तात्विक आणि योगशास्त्रीय शिस्त नंतर जन्म घेतात, ती आस्तिक आणि अध्यात्मिक शिस्तीचे रूप धारण करते आणि प्राचीन भारतातील नास्तिक-श्रमण-योग परंपरांपासून वेगळी दिशा घेते.. येथे हे लक्षात घेणे आवश्यक आहे की योगाच्या प्राचीन परंपरेत देव आणि देवाच्या भक्तीला स्थान नाही. पतंजलीच्या योगसूत्रातही देवाचा वापर साधन म्हणून केला आहे. पतंजली 'ईश्वर प्रणिधान' शब्द वापरते. एक उपयुक्त साधन म्हणून देवाची संकल्पना. पतंजलीच्या योग-प्रबंधात विवेकानंद किंवा अरविंद घोष यांनी वसाहत काळात निर्माण केलेला देवाच्या भक्तीचा किंवा गौरवाचा तोच आग्रह नाही. (डेव्हिड गॉर्डन व्हाइट 2014). नंतरच्या काळात आपण पाहतो की विवेकानंद आणि अरबिंदो घोष यांच्या या प्रस्तावांचा जन्म भारतीय देवाला पाश्चात्य सेमिटिक धर्मांच्या देवापुढे ठेवण्याच्या गरजेतून झाला होता.. या गरजेतून जन्माला आलेल्या, अरबिंदो आणि विवेकानंदांच्या प्रयत्नांनी स्वतंत्र भारताच्या राजकीय अस्तित्वाच्या गरजांना उत्तर देण्यासाठी कमी प्रामाणिक प्रेरणा आणि प्राचीन भारताच्या भौतिकवादी परंपरांचा गौरव करण्यासाठी अधिक प्रबळ केले..

दुसरीकडे, डॉ. आंबेडकरांच्या विचारप्रक्रियेकडे आणि त्यांच्या सैद्धांतिक आस्थापनांच्या सुरुवातीच्या मुद्द्यांकडे पाहिल्यास, त्यांच्या विचारसरणीवर जॉन डोवेच्या व्यावहारिकतेचा आणि युरोपियन आधुनिकतेच्या श्रेष्ठतेचा खोलवर प्रभाव असल्याचे दिसून येते. (संगीत 2013), या आधुनिक विचारधारा एक काल्पनिक देव आहेत, दैवी आदेश आणि हरवलेल्या सुवर्णयुगाच्या संमोहनाने पूर्णपणे अस्पर्शित आणि मानवतेचे नवीन भविष्य घडवण्यासाठी तार्किक अनुमानांवर आधारित. डॉ. आंबेडकरांना त्यांच्या अध्यापनात ज्या प्रकारची आधुनिकता येते आणि ज्या सामाजिक-राजकीय तत्त्वज्ञानातून ते त्यांची विचारधारा तयार करतात ते शोषण आणि भेदभावाच्या ठोस विश्लेषणावर उभे आहे.. आंबेडकरांची सर्वात महत्त्वाची वैचारिक संस्था आपल्याला त्या मांडणींमध्ये आढळते जिथे ते भारतीय वर्णाश्रम धर्माचे कठोर मूल्यमापन करतात आणि दलित-बहुजन आणि स्त्रियांच्या मुक्तीसाठी संभाव्य मार्ग शोधतात.. शूद्रांच्या उत्पत्तीच्या सिद्धांताचा शोध घेताना प्राचीन भारतातील पवित्र ग्रंथांचे तात्विक, धार्मिक आणि राजकीय प्रवृत्तींचे विश्लेषण. (आंबेडकर 1970), किंवा जेव्हा ते भारतातील स्त्रियांच्या दुर्दशेचा प्रश्न सोडवतात (आंबेडकर 2016) किंवा जेव्हा ते वर्णाश्रम धर्मातील विसंगती आणि तात्विक धार्मिक विचित्रतेचे विश्लेषण करतात (आंबेडकर 2017), मग ते दैवी आदेश, मानवी हक्क, मानवी प्रतिष्ठा आणि समानतेच्या अमूर्त आधारापासून दूर जातात., न्याय बंधुभावासारख्या घटनात्मक नैतिक आधारावर मानवी शोषण आणि प्रतिष्ठेच्या प्रश्नांचे निराकरण करते. हे तळ कोणत्याही दैवी जगात किंवा वैकुंठात बसलेल्या देवावर नाहीत तर माणसाच्या तार्किक आणि वैचारिक संघर्ष-प्रवासाचे परिणाम म्हणून या पृथ्वीवर आहेत..

प्राचीन सुवर्णयुगातील दैवी आज्ञेतून किंवा संमोहनातून जन्माला आलेल्या तात्विक किंवा सामाजिक-राजकीय प्रस्तावांमुळे अरबस्तान आणि युरोपमधील अनेक देशांतील लोकशाहीचा ऱ्हास होऊ शकतो.. आंबेडकर जेव्हा महिला आणि अल्पसंख्याकांच्या भवितव्याच्या प्रश्नावर बोलतात तेव्हा त्यांच्या संविधान सभेच्या चर्चेत अशा प्रकारच्या संकुचित होण्याच्या शक्यतेपासून सावधगिरी बाळगण्याचा आग्रह सर्वात तीव्रतेने दिसून येतो. (आंबेडकर 2008). स्वतंत्र भारताच्या सुरक्षित भवितव्यासाठी आंबेडकरांची विचारप्रक्रिया केवळ युरोपियन तत्त्वज्ञांच्या सुस्पष्ट तात्विक प्रवचनांवर आधारित नाही तर त्यांच्या स्वत:च्या वैयक्तिक जीवनातील शोषण आणि संघर्षातून उद्भवलेल्या प्रश्नांचे विश्लेषण आणि उत्तरेही त्यात समाविष्ट आहेत.. अशाप्रकारे, असे म्हणता येईल की वर्णाश्रम धर्मातून जन्माला आलेले कोणतेही राजकीय किंवा सामाजिक तत्त्वज्ञान आणि देवाच्या भिंतीवर उभे असलेले कोणतेही भावनिक संमोहन यांच्याशी तुलना करता, आंबेडकरांच्या घटनात्मक नैतिकतेवरील आस्थापना हे पूर्वेकडील सर्वोत्तम विचार प्रक्रियेचे एकाच वेळी विश्लेषण आहेत. आणि पश्चिम..

शेवटी आम्ही आमच्या मूळ प्रश्नाकडे परतलो. भारतातील दलित-बहुजन आणि महिलांसह सर्व भारतीयांना आपल्याला कोणता भारत हवा आहे, हा प्रश्न आहे.. भावनिक तत्त्वज्ञानाच्या हवाई आस्थापनांवर काही काल्पनिक सुवर्णयुग संशोधनात गुंतलेला तो भारत असेल की आधुनिक विज्ञान आणि तत्त्वज्ञानाच्या भक्कम भिंतीवर उभा असलेला लोकशाही भारत असेल?. या प्रश्नाचे उत्तर देण्याच्या दोन्ही संबंधित शक्यतांचा विस्तार आपण वर पाहिला आहे.. जसे, विशेषत: अलीकडे ज्या प्रकारची सामाजिक-राजकीय पडझड आपण पाहत आहोत, त्यामध्ये उभे असताना, आंबेडकरांच्या परिनिर्वाण दिनानिमित्त आपण आंबेडकरांचे वैचारिक योगदान समजून घेण्याची तयारी केली पाहिजे.. बाबासाहेब आंबेडकरांना हीच आपली खरी श्रद्धांजली असेल.. भारताला सुसंस्कृत आणि सक्षम बनवण्याच्या आमच्या निष्ठेची ही योग्य अभिव्यक्ती असेल..

ग्रंथलेखन:

.अग्रवाल, पी. 2009. अकथ कहानी प्रेम की कबीर की कविता और उनका समय. नवी दिल्ली: राजकमल प्रकाशन प्रा. मर्यादित.
आंबेडकर. 2008. राज्ये आणि अल्पसंख्याक: स्वतंत्र भारताच्या संविधानात त्यांचे अधिकार काय आहेत आणि ते कसे सुरक्षित करावेत. नवी दिल्ली: सिद्धार्थ पुस्तके.
आंबेडकर, बी. आर. 1970. शूद्र कोण होते?: ते इंडो-आर्यन समाजातील चौथे वर्ण कसे बनले. कोलकाता: ठाकर.
आंबेडकर, B.R. 2016. हिंदू स्त्रीचा उदय आणि पतन. सम्यक प्रकाशन.
———. 2017. हिंदू धर्मातील कोडे. स्पेस स्वतंत्र प्रकाशन प्लॅटफॉर्म तयार करा.
आंबेडकर, बी.आर., आणि व्ही. चंद्र. 2003. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर, लेखन आणि भाषणे. डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर, लेखन आणि भाषणे, v. 17, pt. 3. शिक्षण विभाग, सरकार. महाराष्ट्राचा.
दाढी, झेवेडी. 2013. लोकशाही आणि हुकूमशाही: त्यांचे मानसशास्त्र आणि नमुने. आंतरराष्ट्रीय समाजशास्त्र ग्रंथालय. लंडन: टेलर & फ्रान्सिस.
चौबे, नीता. 2009. पूर्व मध्यकालीं लोक जीवन अवम संस्कृती. नवी दिल्ली: नॉर्दर्न बुक सेंटर.
Dharmaveer. 2009. कबीर के कुछ और लोकका. नवी दिल्ली: वाणी प्राशासन.
दीर्क्स, निकोलस बी. 2001. मनाच्या जाती: वसाहतवाद आणि आधुनिक भारताची निर्मिती. प्रिन्स्टन, एन.जे: प्रिन्स्टन युनिव्हर्सिटी प्रेस.
गांधी, मोहनदास के. 1965. गांधी उद्धरण. v. 4, नाही. 2. वाराणसी: गांधी विद्या संस्थान.
घोसे, अरबिंदो. 1943. श्री अरविंदांचे उत्तरपारा भाषण. नवी दिल्ली: आर्य पब्लिशिंग हाऊस.
———. 1973. पृथ्वीवर सुप्रामेंटल प्रकटीकरण. पाँडिचेरी: श्री अरबिंदो आश्रम.
———. 2000. गीतेवरील निबंध. पाँडिचेरी: श्री अरबिंदो आश्रम.
हांडे, एच.व्ही., आणि बी.आर. आंबेडकर. 2009. आंबेडकर & भारतीय संविधानाची निर्मिती: बाबासाहेबांना भावपूर्ण श्रद्धांजली बी.आर. आंबेडकर. नवी दिल्ली: मॅकमिलन पब्लिशर्स इंडिया.
फुले, ज्योतिराव. जी. 2017. गुलामगिरी. नवी दिल्ली: वाणी प्रकाशन.
सिंग, उपिंदर. 2008. प्राचीन आणि मध्ययुगीन भारताचा इतिहास: अश्मयुगापासून ते बाराव्या शतकापर्यंत. नवी दिल्ली: पीअरसन शिक्षण.
टिळक, बी.जी. 2011. वेदांमध्ये आर्क्टिक होम. आर्कटोस.
उपाध्याय, बी.एस. 2004. खुना के चिंटे. नवी दिल्ली: वाणी प्रकाशन.
नक्की, व्ही.पी. 1990. श्री अरबिंदोचे राजकीय तत्वज्ञान. बनारस: मोतीलाल बनारसीदास.
पांढरा, डेव्हिड गॉर्डन. 2014. पतंजलीचे योगसूत्र: एक चरित्र. महान धार्मिक पुस्तकांचे जीवन. न्यू जर्सी: प्रिन्स्टन युनिव्हर्सिटी प्रेस.
संगीत, कोसिमो. 2013. अँटोनियो ग्राम्सी यांचे राजकीय तत्वज्ञान आणि बी. आर. आंबेडकर: दलित आणि सबल्टर्नचा प्रवास कार्यक्रम. दक्षिण आशियाई अभ्यासात रूटलेज ऍडव्हान्सेस. लंडन: टेलर & फ्रान्सिस.

-संजय श्रमण जोठे

(आता राष्ट्रीय भारत बातम्याफेसबुक, ट्विटर आणिYouTube आपण कनेक्ट करू शकता.)