"सरपट्टा परंबराई" की समीक्षा करें | द्रविड़ आत्म सम्मान आंदोलन को बड़े पर्दे पर देखें

जो पार्टी जनता के बीच लोकप्रिय आख्यानों का निर्माण करने में सक्षम है या अन्य दलों के तर्क के बारे में जनता को भ्रमित करने में सक्षम है,, दलितों, जो पार्टी जनता के बीच लोकप्रिय आख्यानों का निर्माण करने में सक्षम है या अन्य दलों के तर्क के बारे में जनता को भ्रमित करने में सक्षम है,, जो पार्टी जनता के बीच लोकप्रिय आख्यानों का निर्माण करने में सक्षम है या अन्य दलों के तर्क के बारे में जनता को भ्रमित करने में सक्षम है,. जो पार्टी जनता के बीच लोकप्रिय आख्यानों का निर्माण करने में सक्षम है या अन्य दलों के तर्क के बारे में जनता को भ्रमित करने में सक्षम है,, जो पार्टी जनता के बीच लोकप्रिय आख्यानों का निर्माण करने में सक्षम है या अन्य दलों के तर्क के बारे में जनता को भ्रमित करने में सक्षम है,, जो पार्टी जनता के बीच लोकप्रिय आख्यानों का निर्माण करने में सक्षम है या अन्य दलों के तर्क के बारे में जनता को भ्रमित करने में सक्षम है,. जो पार्टी जनता के बीच लोकप्रिय आख्यानों का निर्माण करने में सक्षम है या अन्य दलों के तर्क के बारे में जनता को भ्रमित करने में सक्षम है,. दलित मुक्ति विचारधारा के पुरोधाओं ने उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से अवर्णों या जातिविहीन दलितों को ऐतिहासिक बनाना शुरू कर दिया है।. तब से, दलितों के ऐतिहासिकीकरण ने गति पकड़ी. दलित लेखक, शिक्षाविद और उपन्यासकार तब से काम पर हैं. उन्होंने अपना काम किया और लगातार कर रहे हैं. लेकिन भारतीय सिनेमा, इसकी शुरुआत से, या तो दलितों को एक अस्तित्वहीन श्रेणी मानता है जिसका इतिहास, संस्कृति और सामाजिक वास्तविकताओं को थीम के रूप में अपनाने लायक है या उन्हें अपराधियों और असामाजिक तत्वों के रूप में पेश किया जाता है. पिछले लगभग एक दशक के दौरान, भारतीय सिनेमा का जातिवादी और सांप्रदायिक किला टूट गया है. किले में जगह का दावा करने के लिए, देहात, तमिल सिनेमा में रंजीत इस हमले का नेतृत्व कर रहे हैं।

हर कोई जानता था कि युवा दलित निर्देशक पा रंजीत लगातार अपनी जीवंत फिल्मों के माध्यम से निम्नवर्गीय लोगों की राजनीति को संबोधित करेंगे. अपनी फिल्मों के माध्यम से दलित संस्कृति के रूढ़िवादी चित्रण को तोड़ने की शैली ने भारतीय दर्शकों को प्रभावित किया है, खासकर दलित दर्शक, राजनीतिकरण करें और साथ ही फिल्म निर्माता का जश्न मनाएं. उन्होंने तमिल सिनेमा के इतिहास में "उपद्रवी के रूप में दलितों के पारंपरिक ट्रेडमार्क" को तोड़ दिया और समतावादी राजनीति और दलितों की गरिमामयी संस्कृति को सामने रखकर मजदूर वर्ग की कहानियों के संदर्भ में "ट्रेंडसेटिंग" फिल्म निर्माता बन गए।, ईमानदारी और साहसपूर्वक.

जैसी कुछ अभूतपूर्व फिल्मों के बाद अट्टाकाथी (2012), मद्रास (2014), कबाली (2016) तथा काला (2018), अब फिल्म निर्माता ने अपनी हाल ही में रिलीज हुई फिल्म में उत्तरी मद्रास की पारंपरिक और आक्रामक ब्रिटिश मुक्केबाजी संस्कृति का पता लगाया है, सरपट्टा परंबराई (2021). उनके युग के सन्दर्भ के लिए, कोई उसका स्मरण कर सकता है, यह पहले वाली तमिल सिने इंडस्ट्री नहीं है जिसमें उम्रदराज़ हीरो अपनी बेटी की उम्रदराज़ नायिका के साथ कामुक नृत्य करेगा; जाति जैसे हिंदू धर्म के मूल सिद्धांतों का जश्न मनाएं, धर्म और नारी विरोधी विचार और भारतीय सामाजिक इतिहास को केवल ब्राह्मणवादी खिड़की से देखा. परंतु, यह "तमिल सिनेमा का बिल्कुल नया युग" है Periyar-Ambedkar-Marx पा रंजीत जैसे तर्कसंगत फिल्म निर्माताओं द्वारा विचारधाराओं के बारे में व्यापक रूप से बात की जाती है जो भारतीय संघ की संसद को भी आंदोलित कर देगी।

यह कोई रहस्य नहीं है, रंजीत की स्क्रीन बातचीत में, उन्होंने स्पष्ट रूप से क्रांतिकारियों को गले लगा लिया है, जैसे कि अम्बेडकर और बुद्ध जिन्होंने ब्राह्मणवादी जाति व्यवस्था के खिलाफ लड़ाई लड़ी और दलित-बहुजन के उत्थान की दिशा में काम किया. अलावा, यह भी सच है कि जब उनसे तमिल समाज में हुए दलित विद्रोह और क्रांतियों के इतिहास के बारे में जोरदार ढंग से बात की गई थी, उन्होंने कभी भी थानथाई पेरियार जैसे एक भी द्रविड़ नेता का चित्रण नहीं किया है, पेरारिगनर अन्ना, कलिंगर करुणानिधि आदि... जिन्होंने हिंदू जाति व्यवस्था के खिलाफ भी विस्फोटक रूप से लड़ाई लड़ी और तमिलों के बीच उत्पीड़ितों की मुक्ति के लिए आत्म-सम्मान आंदोलन का नेतृत्व किया।, उसके फ्रेम के किसी भी तरफ.

आगे की, अपने पहले भाषणों में, रंजीत ने खुले तौर पर प्रमुख दलित हस्तियों को बुलाया था, जो तमिलनाडु के बहुसंख्यक राजनीतिक दलों का हिस्सा थे, अपनी कुर्सियाँ छोड़ें और उत्पीड़ितों की मुक्ति के लिए एक अलग दलित निकाय का गठन करें. तथा, उन्होंने कई मंचों पर जस्टिस पार्टी और द्रविड़ राजनीति की भी आलोचना की है. शायद, यह समझ कि द्रविड़ पार्टियाँ और उनके नेता मध्यवर्ती जाति समूहों के प्रतिनिधि थे, शायद उनसे पहले ही आ गई थी. जिसके कारण, उन्होंने एक बार उससे पूछताछ की थी, “वहाँ दलित सड़कें हैं, जिसका नाम थानथाई पेरियार के नाम पर रखा गया है, लेकिन उच्च जाति के हिंदुओं की एक भी सड़क का नाम अंबेडकर के नाम पर नहीं रखा गया''. इससे तमिल तर्कवादियों के बीच इस बात को लेकर अनिश्चितता बढ़ गई कि क्या रंजीत ने थानथाई पेरियार को केवल हिंदू जाति का नेता माना है।

एकदम शुरू से, रंजीत द्रविड़ राजनीति के आलोचक रहे हैं, प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से. द्रविड़ विचारधारा और प्रतीकों का ऐसा बहिष्कार केवल उनकी फिल्मों में ही नहीं हुआ, बल्कि उनकी राजनीतिक में भी, कलात्मक और संगीत के मैदान भी. जबकि इसे इस रूप में देखा जाना चाहिए; वह अपनी फिल्मों की पटकथा लिखते समय किसकी प्रशंसा करते हैं और किसकी नहीं, यह उनकी निजी पसंद है, तमिलों के बीच दलितों की मुक्ति में द्रविड़ राजनीति की भूमिका को बाहर करने के लिए उन्हें क्यों दोषी ठहराया जाना चाहिए? 

क्योंकि, थन्थाई पेरियार, जिन्होंने स्वाभिमान आंदोलन का नेतृत्व किया 1925, अम्बेडकर की ब्राह्मणवाद विरोधी नीतियों के प्राथमिक संरक्षक के रूप में रहते थे, जाति उन्मूलन, तमिल समाज में महिलाओं की मुक्ति और सामाजिक न्याय की सुरक्षा. वह अपने तक एक आदमी के रूप में 95^वें आयु, बोलना जारी रखा, लिखना, और निस्वार्थ भाव से उत्पीड़ितों की मुक्ति के लिए लोगों को आंदोलित करें. उन्होंने न केवल तर्कसंगत विचारों के साथ तमिलनाडु के लोगों का राजनीतिकरण किया, बल्कि उनके लिए बाबासाहेब जैसे सही राजनीतिक नेताओं की पहचान करना भी नहीं भूले।. उदाहरण के लिए, तमिलनाडु भारत का पहला राज्य है जिसने अधिकतम सामाजिक न्याय का उच्चतम स्तर प्राप्त किया है 69% सरकार में आरक्षण. क्षेत्रों, "पेरियार निनैवु समथुवपुरम" बनाने वाला पहला राज्य (पेरियार मेमोरियल इक्वेलिटी विलेज), जहां सभी जातियां एक टोले में एक साथ रहती हैं और महिलाओं के लिए समान संपत्ति अधिकार लागू करने वाला पहला राज्य है. इस प्रकार से, तमिलनाडु, पेरियार की धरती के रूप में, अपने कानून और योजनाओं के माध्यम से, अम्बेडकर के दृष्टिकोण के कार्यान्वयन में अग्रणी है.

जबकि पेरियार तमिल प्रवासियों के मुद्दों को संबोधित करने के लिए मलेशिया गए थे, इसे प्रसिद्धि में नहीं लाया गया कबाली (2016), जो दर्शाता है कि रंजीत, जो अपने आख्यानों के माध्यम से उत्पीड़ितों की राजनीति के बारे में बहुत मुखर हैं, द्रविड़ आंदोलन और उसके प्रतीकों के योगदान को बाहर रखा गया है. यहां तक ​​की, डॉ. थोल. तिरुमावल्लवन, विदुथलाई चिरुथिगल काची के राष्ट्रपति (पहले भारत के दलित पैंथर्स के रूप में जाना जाता था) और चिदम्बरम के सांसद, पेरियार और करुणानिधि जैसे द्रविड़ नेताओं के बारे में अपनी यादें साझा की हैं, उनकी राजनीतिक दृष्टि को आकार देने में भूमिका निभाई है, कई चरणों में. विडंबना यह है कि, रंजीत के लिए, जो डॉ. थिरुमा के राजनीतिक दृष्टिकोण से सहमत थे, द्रविड़ नेताओं को स्वीकार करने में समय लगा।

यह कहने के बाद, सरपट्टा परंबराई (2021), जिसे “द्रविड़ स्टॉक” कहा जा सकता है, रंजीत का एक असाधारण नमूना है और उनकी पूर्ववर्ती शैलियों से बिल्कुल अलग है. और एक बात जो समझनी होगी वह यह है कि यह फिल्म 'अनुभवजन्य राजनीतिक ज्ञान की दृष्टि' से बनाई गई है।. यह ज्ञात हो सकता है कि, इस प्रकार रंजीत धीरे-धीरे अपनी पहले की राजनीतिक धारणा से विकसित हो रहे हैं जो बुद्धिजीवियों और रचनाकारों के लिए आवश्यक है।

आपातकाल का दौर

सरपट्टा परंबराई उत्तरी मद्रास के दलितों के खेल इतिहास और संस्कृति को तमिलनाडु में लाने के इरादे से बनाया गया था. कथा में दो मुक्केबाजी मंडलों - सरपट्टा परंबराई और इडियप्पम परंबराई और उनके बीच भयंकर प्रतिस्पर्धा को दर्शाया गया है।. जिस संदर्भ और अवधि को चुना गया वह उस समय की राजनीति के लिए आवश्यक था. अतिरिक्त, खेलों को लेकर हमेशा राजनीति होती है, जिस पर ध्यान देने की जरूरत है. जबकि आपातकाल काल का संदर्भ समय और संदर्भ तथा खेल सहित सामान्य समाज पर इसके प्रभाव को रेखांकित करना है, खिलाड़ियों का संघ, प्रशिक्षकों और स्थानीय राजनीतिक दलों के साथ जुड़ाव इस बात को रेखांकित करता है कि खेल अराजनीतिक नहीं हैं।

शासन, जो वर्तमान राजनीतिक स्थिति के अनुरूप है - 'तानाशाही का युग', ने पूरे देश में स्वतंत्रता और मौलिक अधिकारों पर रोक लगा दी है. केवल, जयप्रकाश नारायण और कलिंगार करुणानिधि जैसे नेताओं ने स्वतंत्रता और लोकतंत्र की रक्षा के लिए आपातकाल के खिलाफ आंदोलन का नेतृत्व किया था. और यह वह दौर था जब डीएमके का (अंग्रेजी में, द्रविड़ प्रगतिशील महासंघ) स्वाभिमानी कामरेड पूरे तमिलनाडु में सक्रियता से समृद्ध हो रहे थे, दृढ़ निश्चय, स्थिरता, वर्चस्व विरोधी और यहां तक ​​कि दमन के माध्यम से राज्यों को केंद्रीकृत करने के केंद्र सरकार के उद्देश्य के खिलाफ डीएमके के मुक्ति आंदोलन के लिए काम करने के लिए अपनी जान जोखिम में डाल दी।. अंततः, दुखद कार्यकाल को परास्त किया और लोकतंत्र को बहाल किया.

कलैग्नार उन नेताओं में से एक थे जिन्होंने सत्तावाद के खिलाफ युद्ध में मुख्यमंत्री पद का बलिदान दिया था. लगभग हर DMK नेता को MISA के तहत हिरासत में लिया गया था (आंतरिक सुरक्षा अधिनियम का रखरखाव) और बेरहमी से सताया गया. इस प्रकार, इस स्क्रिप्ट के माध्यम से डीएमके और कलिंगार करुणानिधि के महत्वपूर्ण प्रसंगों को प्रकाश में लाया गया है. सबसे दमदार डायलॉग, "आपातकाल भारतीय राज्यों के संघ को विकृत कर रहा है. परंतु, तमिलनाडु में, हमारे नेता का शासन हमें रोक रहा है. हमारे संगठन का नेता ही इस समूह के खिलाफ दहाड़ता है. ऐसे शासन करने वाले प्रधानमंत्री, इस्तीफ़ा देना! इस्तीफ़ा देना! इस्तीफ़ा देना! इस्तीफ़ा देना!" रंगन कोच द्वारा टीएन के तत्कालीन मुख्यमंत्री का खुलासा, कलिंगर करुणानिधि की दमनकारी केंद्र सरकार के खिलाफ लड़ाई.

अपनी विचारधारा के प्रति द्रमुक के दृढ़ संकल्प को प्रतिष्ठित किया जा सकता है, जबकि वह हर संभव तरीके से राज्य की स्वतंत्रता और लोकतंत्र की रक्षा करने का प्रयास करती है।. पिता की तरह, बेटे की तरह – अब टीएन के वर्तमान मुख्यमंत्री, म. क. स्टालिन ने वर्तमान केंद्र सरकार के राज्य सत्ता को केंद्रीकृत करने के उद्देश्य के खिलाफ देश के लोकतंत्र की रक्षा के लिए केंद्र सरकार की 'केंद्र सरकार' की असंवैधानिक अभिव्यक्ति को मिटाने और 'संघ' की संवैधानिक अभिव्यक्ति उत्पन्न करने के लिए एक अभियान भी शुरू किया है।

रंगन एक जीवंत द्रविड़ स्टॉक के रूप में

द्रविड़ आंदोलन को समझने के लिए किसी को "प्रभुत्व" के प्रश्न और "आत्मसम्मान के लिए उठने" के प्रश्न के बीच अंतर को समझना चाहिए.

द्रविड़ आंदोलन, ब्राह्मणवादी वर्चस्व के खिलाफ विद्रोह के लिए तमिलनाडु में "आत्म-सम्मान आंदोलन" के रूप में जाना जाने वाला आंदोलन शुरू किया गया था। अपने पहले के समय में, पेरियार ने तीन विचारधाराओं पर आधारित आंदोलन का नेतृत्व किया – ब्राह्मणवादी आधिपत्य को ख़त्म करना; 'द्रविड़ भाषाओं' का पुनरुद्धार और मौजूदा जाति व्यवस्था और धार्मिक अंधविश्वासों के उन्मूलन और समाज में महिलाओं की समान स्थिति को पुनः स्थापित करके सामाजिक सुधार.

रंगन शुरू से ही डीएमके का शॉल पहनते आ रहे हैं, गर्व और स्वाभिमान की भावना के साथ शॉल को छूते और समायोजित करते हुए देखा जाता है. पार्टी की धोती पहनकर उनका पालथी मारकर बैठने का अंदाज और फिर शॉल से अपनी हार-जीत पर विचार करना, यह उनके आत्म-सम्मान की विचारधारा के प्रति उनके जुनून को दर्शाता है. आगे, रंगन का घर, जो पार्टी के झंडे के साथ उनके क्षेत्र में द्रमुक के कार्यालय की तरह काम करता था, ने तत्कालीन द्रमुक साथियों के वैचारिक इतिहास पर प्रकाश डाला है, जिसमें उनके घरों को राजनीतिक और क्रांतिकारी चर्चा के लिए एक मंच के रूप में कार्य किया जाता था।

जबकि, फिल्म का विषय दो मुक्केबाजी मंडलों के बीच हुई झड़पों और प्रतिस्पर्धा पर केंद्रित है, पीढ़ियों के लिए, ग़लत वाला, जो सरपट्टा परंबराई मंडली का प्रमुख है, बिना किसी जाति-आधारित विचार के एक जातीय स्वाभिमानी प्रशिक्षक के रूप में चित्रित किया गया है, विभिन्न जाति समूहों के साथ मंडली के जुड़ाव के बावजूद. ग़लत वाला, शुरू में, प्रतिद्वंद्वी मंडली से वेम्बुली के साथ प्रतिस्पर्धा करने के लिए एक मुक्केबाज का चयन करते समय, इडियप्पम परंबराई, अपने बेटे को अस्वीकार करके भी रामर को चुना, चश्मा. इस प्रकार, द्रविड़ विचारक के रूप में रंगन केवल एक योग्य मुक्केबाज को चुनने पर अड़े हुए हैं, सामाजिक-पदानुक्रमित परंपराओं के बावजूद. इसके फलस्वरूप, काबिलन जैसे शोषित समाज से आने वाले कुशल योग्य सेनानियों को अवसर मिला.

राजनीतिक दृष्टि का विकास

स्क्रिप्ट ने इसे सही ठहराया है, रमन और वेट्री शुरू में खलनायक क्यों थे और उनके चरित्र उनकी परिस्थितियों से निर्धारित होते थे।

रमन, जो एक मध्यवर्ती जाति से है, काबिलन को नीचे खींचने का प्रयास करता है क्योंकि काबिलन एक दलित समुदाय से है. रमन के चाचा, थानिगा रमन को गुमराह करती रहती है और उस पर ऐसा व्यवहार करने के लिए दबाव डालती रहती है. लेकिन काबिलन की खेल भावना को समझने के बाद रमन बदलने लगता है. वह दूर नहीं गया, बल्कि मंच पर काबिलन की जीत का जश्न मनाया।

वेट्री का मानना ​​है कि एक अग्रणी मुक्केबाज बनने का अधिकार अच्छी अर्जित क्षमता के बजाय पारिवारिक वंशानुगत अधिकार के माध्यम से होना चाहिए. लेकिन आख़िरकार, उन्होंने भी काबिलन का समर्थन करना शुरू कर दिया, जिसने अगली पीढ़ी को आशा दी है, बेहतर हो सकता है.

इस प्रकार, काबिलन की वास्तविक क्षमता को देखकर दोनों को सही प्रकार में बदल दिया गया और एक सकारात्मक वैचारिक स्प्रे के साथ चित्रित किया गया कि ईमानदारी को सभी का समर्थन मिलेगा. शायद, थानिगा को कुछ हद तक फिल्म के वास्तविक खलनायक के रूप में देखा जा सकता है. चूंकि वह वही हैं जो जातिगत गौरव के प्रति खास थे.

रंजीत की यह समझ नयी और समान है और जाति मनोविकृति के कारण सदियों से मानसिक रूप से असभ्य हैं जो उनकी निर्विवाद और विशेषाधिकार प्राप्त सामाजिक-आर्थिक स्थिति की रक्षा करता है'एस (2018) सकारात्मक अंत जिसने उत्पीड़कों और उत्पीड़ितों के बीच चर्चा को प्रोत्साहित किया और फिल्म की भारी सफलता का मार्ग भी प्रशस्त किया. अगर कोई फिल्म जाति उन्मूलन पर केंद्रित है, इसे दर्शकों के बीच प्रभाव डालना चाहिए और सामाजिक संकटों पर चर्चा करनी चाहिए. की अपेक्षा, जाति कट्टरपंथियों की तरह, बदले की कहानी वाली फिल्म का निर्देशन करने से दर्शकों के बीच सकारात्मक प्रभाव नहीं पड़ेगा. इस प्रकार, सरपट्टा परंबराई रंजीत की पिछली शैली से अलग है और बदला लेने वाली शैली नहीं है।

यह निर्देशकों का कर्तव्य है कि वे सामाजिक रूप से जिम्मेदार हों कि हम क्या समझते हैं, इसकी समझ पैदा करें, एक समाज के रूप में, गलत किया है, बल्कि जातिगत भावना को और अधिक भड़काने के लिए नहीं. दक्षिणपंथी विचारधारा के प्रभाव वाली जातिगत उन्मादी तमिल फिल्में, जैसे कि चेरन पांडियन (1989), थेवर मगन (1992), नट्टमई (1994), आदि... ने जातिगत मनोविकृति को बढ़ावा दिया है और इसे "सांप्रदायिक हिंसा" को बढ़ावा देने वाली फिल्में माना जाना चाहिए।. अतिरिक्त, वे विकसित हो रहे जातिविहीन समाज के लिए एक आपदा हैं. जिससे, हमारे समाज की नब्ज को समझकर एक मूल्यवान फिल्म बनाना सभी की जरूरत है.

यहां मुद्दा यह है कि बदला लेने की शैली दर्शकों के बीच चर्चा बनाने में विफल हो सकती है, जबकि चर्चा ही बदलाव का एकमात्र रास्ता है. क्योंकि वे समझते हैं कि किसी उम्मीदवार के शब्द 'योग्यता' या 'योग्यता' को केवल उम्मीदवार द्वारा प्राप्त अंकों के साथ बराबर करके, भले ही अंबेडकर ने हर समुदाय की मुक्ति में बड़े पैमाने पर योगदान दिया है, गैर-दलितों के बीच चर्चा के अभाव के कारण उनकी स्वीकार्यता कम हो गयी. गैर दलितों से उनकी कम चर्चा के कई कारण हैं, दो महत्वपूर्ण हैं - पेरियार जैसे नेताओं की तुलना में सामाजिक परिस्थितियाँ और एक शिक्षाविद् और कानूनविद् के रूप में उनका व्यस्त जीवन।

हालाँकि, एक पूर्णकालिक सामाजिक न्याय वक्ता के रूप में, पेरियार ने सवर्ण हिंदुओं में जो परिवर्तन किया, उसका श्रेय उनकी विभिन्न बैठकों को दिया जाना चाहिए. उन्होंने जानबूझकर जाति-हिन्दुओं के क्षेत्रों में जाति-विरोधी बैठकें आयोजित कीं, दलित इलाकों में नहीं. इस तर्क के साथ कि जो संक्रमित है उसे पहले टीका लगाया जाना चाहिए, उन्होंने बड़े पैमाने पर प्रमुख जातियों के साथ जाति-विरोधी चर्चाएँ और बैठकें कीं. हैरानी की बात है, जिन लोगों ने बैठकें आयोजित कीं या आयोजित कीं या उनका नेतृत्व किया वे भी प्रमुख जाति समूहों से थे. इस तरह पेरियार ने आंदोलन का नेतृत्व किया. उन्होंने प्रभुत्वशाली जातियों को दो विकल्प दिए हैं- 'परिवर्तन करो' या 'परिवर्तन करना होगा'. वास्तव में, दोनों एक जैसे हैं. उन्होंने जाति समाज से केवल एक ही चीज की मांग की, और फिल्म के अंत में कैमरा एक चमेली के फूल को झूम रहा है, 'परिवर्तन'।

जो लोग वायरस से संक्रमित हैं उनका इलाज उन लोगों से अलग है जो संक्रमित नहीं थे. इसलिए, पूर्व को गंभीर उपचार से गुजरना चाहिए; बल्कि उत्तरार्द्ध को रोकथाम में होना चाहिए. इस प्रकार अम्बेडकर का योगदान जाति व्यवस्था के खिलाफ संरक्षक बन गया. जबकि, उनका संविधान और कानून उत्पीड़ितों को दुर्दशा से बचाने के लिए ढाल का काम करता है, कौन सा उपचार सवर्णों की मानसिकता से जाति की कुरीति को कम कर सकता है? उदाहरण के लिए, पेरियार के स्वाभिमान आंदोलन ने "सवर्ण पुनर्वास केंद्र" के रूप में काम किया है. अन्य राज्यों के सवर्णों से भिन्न, टीएन में प्रमुख जाति समूहों ने जातिगत उपनामों का उपयोग करने की प्रथा को छोड़ना शुरू कर दिया है. क्या अन्य राज्यों की तुलना में यह बहुत बड़ी उपलब्धि नहीं है, जहां जातिगत उपनाम लगाने की प्रथा आज भी व्यापक रूप से प्रचलित है? पेरियार और उनकी चर्चाओं ने तमिल समाज के लोगों को जातिगत उपनाम लगाने में शर्म महसूस करायी, कम से कम सार्वजनिक क्षेत्र में. बिना किसी कानून और बल के, एक आदमी ने इसे सिर्फ भाषण देकर बनाया है. अत, खुली चर्चा काफी हद तक ऐसे खतरनाक मानसिक रोगों को कम कर सकती है।

द्रविड़ स्टॉक

मेरे अनुसार, सरपट्टा परंबराई मंडली जिसने जातिगत आधिपत्य को करीब नहीं आने दिया, वह द्रविड़ आंदोलन का एक मंच है. स्वाभिमान आंदोलन की विचारधारा के साथ हर कदम उठाने वाले रंगन एक द्रविड़ स्टॉक हैं. वह, बिना जाति मानस के, काबिलन की क्षमता और जीवंतता को देखते हुए उसकी सराहना करता है और उसे उकसाता है. प्रारंभ से, काबिलन एक मंच प्रदान करता है और उसे मंडली के भीतर प्रमुख माना जाता है. वैसे ही, रमन के परिवार के सदस्य (जो मध्यवर्ती जाति से हैं और जातीय गौरव पर शासन करने का दावा करते हैं) उन्होंने 'सामाजिक-राजनीतिक मुक्ति के युद्ध में अपनी जान भी गंवाई है और मंडली में अपना स्थान भी हासिल किया है।'. ऐसी परिस्थितियों में, रंगन द्वारा सरपट्टा परंबराई मंडली का सफलतापूर्वक पुनर्निर्माण और संरक्षण किया गया है, जो मध्यवर्ती जाति से भी है, बल्कि 'सत्तारूढ़ जातीय गौरव' का दावा करना सामाजिक न्याय में अशोभनीय आचरण और हठ मानता है.

काबिलन की गरिमा और वीरता (उत्पीड़ित लोगों की राजनीति) रंगन द्वारा सचेत रूप से पोषित और निर्मित किया गया है (द्रविड़ स्टॉक). इसलिये, काबिलन के उत्थान के लिए रंगन के समर्थन को ध्यान में रखते हुए, किसी को उत्पीड़ित और उत्पीड़क समुदायों के बीच अपरंपरागत बंधन को समझना चाहिए, जिन्होंने दुष्ट सनातन को चुनौती देकर द्रविड़ विचारधारा को अपनाया है (ए)धर्म. ऐसे कि, फिल्म ने मध्यवर्ती समुदायों के द्रविड़ नेताओं के योगदान को भी मान्यता दी है, पसंद, पेरियार, अन्ना, कलिंगर जिन्होंने पूरी तरह से उत्पीड़ित समुदायों की मुक्ति के लिए काम किया।

अंततः, काबिलन की अद्वितीय शक्ति की पहचान रंगन द्वारा की गई है. उन्हें 'प्रभुत्व के विरुद्ध मुक्ति' के युद्ध में लाया गया और पेश किया गया और जिनकी जीत पर रंगन ने खुशी मनाई थी. इस प्रकार द्रविड़ संघ कुशल शोषितों की जीत को अपनी जीत के रूप में मना रहे हैं।

निश्चित रूप से, रंजीत ने ईमानदारी से आत्म-सम्मान आंदोलन और इसके अंतर्निहित राजनीतिक दल द्रमुक के सामाजिक-राजनीतिक मुक्ति आंदोलनों के इतिहास को स्थापित किया है।, जिसे एक धुंधले विचार के रूप में देखा जाना चाहिए जो उसकी पूर्ववर्ती दृष्टि से भिन्न है.

एमजीआर की छवि का सवाल

म. एस. एस. पंडियन (2015) व्याख्या करता है कि एम के ग्यारह वर्ष. जी. स्वतंत्र तमिलनाडु के इतिहास में रामचन्द्रन का शासन सबसे अंधकारमय काल था, जिसने आम लोगों के वोट जीते और अभिजात वर्ग और पूंजीवादी वर्गों के लिए कदम आगे बढ़ाया. फिल्म में उनके कलंकित सामाजिक न्याय को कुछ हद तक उजागर करने का प्रयास सराहनीय है. यह एक अच्छी शुरुआत है कि फिल्म ने उनके और उनकी पार्टी के गिरोह के बारे में बताया है जिसने बड़े पैमाने पर "नकली शराब" का समूह तैयार किया था।. एमजीआर कौन हैं, यह सवाल लंबे समय से नहीं उठाया गया है और उनके बारे में एक तरह की मादक छवि बनाकर तमिलनाडु के इतिहास को धुंधला कर दिया गया है।

फिल्म में चर्चा की गई है कि कैसे डीएमके को सिर्फ इसलिए उत्पीड़न का शिकार होना पड़ा क्योंकि कलिंगर ने इंदिरा गांधी के अलोकतांत्रिक आपातकालीन नियम को चुनौती दी थी।; इस दौरान, एमजीआर ने इंदिरा गांधी के सामने आत्मसमर्पण कर दिया था, जैसे एडप्पादी पलानीस्वामी ने वर्तमान राजनीतिक माहौल में नरेंद्र मोदी के सामने आत्मसमर्पण कर दिया था।

संवाद, "अगर तमिलनाडु हमारे नेता के पीछे इकट्ठा होता है, Kalaingar, अभिनेताओं के जादू में उलझे बिना, लाल किला वहीं फूटेगारंगन का कहना है कि युवा पीढ़ी को एमजीआर जैसे अभिनेता सह राजनेताओं से सावधान रहना चाहिए. और इसका संबंध टीएन के वर्तमान राजनीतिक माहौल से भी हो सकता है, जिसमें कमल हासन और रजनीकांत जैसे अभिनेता अपने सिनेमाई करिश्मे का इस्तेमाल कर राजनीति में कूद पड़े हैं या कूदने की प्रवृत्ति रखते हैं.

तब, रंगन की गिरफ़्तारी से काबिलन का पतन हो गया. वह भ्रष्ट संस्थाओं से घिरा हुआ था. जैसे कि कैसे द्रमुक सरकार की बर्खास्तगी ने पूरे राज्य में अवैध संस्थाओं को फैला दिया है, arresting Rangan has ruined Kabilan’s life for some time. Rangan’s son Vetri joins the ADMK. Simultaneously, he started producing spurious liquors. बाद में, Kabilan is also induced to join it. As a result, both of them gains contact with rowdies. इसके फलस्वरूप, Mariamma faces emotional turmoil. The situation has come to balance only after the release of Rangan. Noticing Kabilan’s contaminated conduct, Rangan as a stubborn ideologue did not allow him to play this time and says that, “according to me, he has lost the right to play when he picked up the knife”.

Dialogues and graffiti

It seems to me that the purpose of choosing the period, the 1970s of Emergency, is to relate it with the present period. भी, it is clearly filmed by Ranjith. फिल्म दीवारों पर भित्तिचित्रों और रंगन जैसे पात्रों की विचारधाराओं के माध्यम से राजनीति की एक और परत जोड़ती है. कहानी को दर्शकों के सामने लाने के लिए ये परतें आवश्यक हैं. इसने इस फिल्म को किसी भी अन्य बॉक्सिंग फिल्म से बेहतर बना दिया, अब तक तमिल में रिलीज हुई है.

हमेशा की तरह, रंजीत की इस फिल्म में भी क्रांतिकारी संवादों और रूपक चित्रों का अकाल नहीं है. कुछ हिंदू मध्यवर्ती जाति के व्यक्तियों के भीतर जातीय उन्माद की व्याप्ति का रूपक प्रतिपादन कुछ दृश्यों में देखा जा सकता है, जिसमें, रमन के चाचा लगातार रमन से काबिलन से आगे बढ़ने का आग्रह करते हैं, हर संभव कटौती करके. संवाद, "इतिहास को कहना चाहिए कि मुनुसामी की वगेरा (जाति) ने केवल सरपट्टा परंबराई को ऊंचा उठाया है" और "जनजातियाँ, जो मुनिरत्नम का पुत्र है, हमारे सामने बोलना भी नहीं चाहिए, समान रूप सेथानिगा द्वारा सरपट्टा परंबराई मंडली के भीतर अपने जाति प्रभुत्व को स्थापित करने की उनकी मुखरता को उजागर किया गया है. आगे, जबकि केविन, 'डैडी' कहे जाने से काबिलन को याद आता है कि मुनुसामी के कारण उसके पिता को कितनी बेरहमी से मार दिया गया था और उसके परिवार की साजिश इस बात पर प्रकाश डालती है कि कैसे कुछ मध्यवर्ती जाति के कट्टर दुश्मन काबिलन के पिता को देखकर नाराज हो गए थे, उत्पीड़ित समुदाय से होने के नाते, मुक्केबाजी खेल में समान अवसर सह प्रतिष्ठा प्राप्त हुई.

तथा, रंगन द्वारा तमिल बोलियों का उपयोग जैसे काल पाठम् (पैर), नेरम (समय), आदि... तमिल भाषाई दावे और गौरव के साथ उस काल के संबंध जैसा ही था, जो आज की बात नहीं है.

संवाद "अवसर हमें इतनी आसानी से नहीं मिलता. यह हमारा मौका है. अपने शत्रु को भय से कांपने दो“डॉक्टर बी के सामने. आर. अम्बेडकर के पोस्टर ने शोषितों की पूर्ववर्ती स्थिति को समझ लिया है और बाबासाहेब के कारण अब यह कैसे बदल गया है. "मैं डीएमके का भाई हूं, कभी किसी से नहीं डरेंगेरंगन द्वारा, दमनकारी केंद्र सरकार के खिलाफ डीएमके कॉमरेड की उग्रता के नीति निर्धारण और अथक प्रदर्शन पर प्रकाश डालता है. "यह क्या है, कुल और गौरव के बारे में लगातार बात करना? कुल को अभिमान से क्यों जोड़ते हो??मरियम्मा ने प्रतीकात्मक रूप से जातिगत गौरव और महिलाओं की अधीनता पर सवाल उठाया. "चूँकि तुम्हें पसंद है, मैंने पेरुमलसामी की दुकान से बीफ ब्रियानी खरीदा है” काबिलन द्वारा, elucidated the food culture of the Indigenous people of the Indian subcontinent and which has been so far politically hidden from the popular cultures. And Beedi Thatha’s motivational advice, "Victory is not about winning once. परंतु, continuous fighting!” put focus on the significance of individual efforts.

I heard Kabilan’s dialogue in the climax, "Sarpatta Parambara da! (Dravidian Stock da!) Disciple of Rangan Teacher da! (Disciple of Periyar da!)” as his prestigious assertion of Self-Respect Movement and its ideology. हाँ, this is the age of deserving Kabilan. No one could defeat Kabilan until he grows up as a student of Rangan. The success of Kabilan, who has qualified in Dravidian (egalitarianism) ideology, नियति है और द्रविड़ आंदोलन की नींव को ऐतिहासिक रूप से उत्पीड़ित समुदायों के स्वर्ण युग के रूप में देखा जा सकता है.

Author – Arthi Baskaran is a PhD Research Scholar, इतिहास विभाग, भारतीदासन विश्वविद्यालय, तिरुचिरापल्ली, तमिलनाडु. और उनकी रुचि के क्षेत्र जाति हैं, कई एससी एसटी पास अंक प्राप्त कर रहे हैं, लिंग और धर्म. उस तक पहुंचें arthibaskaran11@gmail.com