"سرپٹہ پرامبرائی" کا جائزہ لیں | بڑی سکرین پر دراوڑی خود احترام تحریک کا مشاہدہ کریں۔

ہندوستان کی تاریخ میں, دلت, ایک اوارنا جو تاریخی طور پر مظلوم تھے اور ہندو ورنا نظام سے خارج تھے۔, مارجن میں واقع ہیں. وہ ہیں۔, حقیقت میں, ایک تاریخی یا غیر تاریخی زمرہ سمجھا جاتا ہے۔. ہندوستان کا عام معاشرہ تو ہمیشہ کے لیے ایسا ہی ہوگا۔. دلت آزادی کے نظریات کے مالکوں نے انیسویں صدی کے دوسرے نصف سے اوورنوں یا ذات پات کے دلتوں کو تاریخی بنانا شروع کر دیا ہے۔. تب سے, دلتوں کی تاریخ سازی نے زور پکڑا۔. دلت ادیب, ماہرین تعلیم اور ناول نگار تب سے کام کر رہے ہیں۔. انہوں نے اپنے حصے کا کام کیا اور ڈھٹائی سے کرتے رہے ہیں۔. لیکن ہندوستانی سنیما, اس کے آغاز سے, یا تو دلتوں کو ایک غیر موجود زمرہ سمجھتا ہے جس کی تاریخ, ثقافت اور سماجی حقائق کو تھیمز کے طور پر اپنانے کے قابل ہے یا انہیں مجرموں اور سماج دشمن عناصر کے طور پر پیش کیا جائے۔. پچھلی دہائی یا اس کے دوران, ہندوستانی سنیما کا ذات پات اور فرقہ وارانہ قلعہ ٹوٹ چکا ہے۔. قلعہ میں جگہ کا دعوی کرنا, پا, تامل سنیما میں رنجیت اس حملے کی قیادت کرتے رہے ہیں۔

ہر کوئی جانتا تھا کہ نوجوان دلت ہدایت کار پا رنجیت اپنی متحرک فلموں کے ذریعے متواتر لوگوں کی سیاست پر توجہ دیں گے۔. ان کی فلموں کے ذریعے دلت ثقافت کی دقیانوسی تصویر کشی کو توڑنے کے انداز نے ہندوستانی سامعین کو متاثر کیا ہے۔, خاص طور پر دلت سامعین, سیاست کرنے کے ساتھ ساتھ فلم ساز کو بھی منائیں۔. اس نے تمل سنیما کی تاریخ میں "دلتوں کے روایتی ٹریڈ مارک کو بدمعاشوں کے طور پر" توڑ دیا اور دلتوں کی مساویانہ سیاست اور باوقار ثقافت کو ترتیب دے کر محنت کش طبقے کے بیانیے کے تناظر میں "ٹرینڈ سیٹنگ" فلم بنانے والے بن گئے۔, ایمانداری اور ہمت سے.

کچھ زمینی توڑنے والی فلموں کے بعد جیسے اٹکٹھی (2012), مدراس (2014), کابلی (2016) اور کالا (2018), اب فلم ساز نے حال ہی میں ریلیز ہونے والی اپنی فلم میں نارتھ مدراس کے روایتی اور جارحانہ برطانوی باکسنگ کلچر کو تلاش کیا ہے۔, سرپتا پارمبرائی (2021). اپنے دور کا حوالہ دینے کے لیے, کوئی اس کی یاد منا سکتا ہے۔, یہ کوئی پرانی تمل فلم انڈسٹری نہیں ہے جس میں بوڑھا ہیرو اپنی بیٹی کی بوڑھی ہیروئن کے ساتھ مزاحیہ انداز میں ڈانس کرے گا۔; ہندومت کے بنیادی اصولوں کو منائیں جیسے ذات پات, مذہب اور نسائی مخالف خیالات اور ہندوستانی سماجی تاریخ کو برہمنی ونڈو کے ذریعے ہی دیکھا. لیکن, یہ "تامل سنیما کا بالکل نیا دور" ہے جہاں پیریار-امبیڈکر-مارکس پا رنجیت جیسے عقلی فلم سازوں کے ذریعہ نظریات کے بارے میں بڑے پیمانے پر بات کی جاتی ہے جو ہندوستانی یونین کی پارلیمنٹ کو بھی مشتعل کریں گے۔

یہ کوئی راز نہیں ہے کہ, رنجیت کی سکرین گفتگو میں, اس نے بظاہر انقلابیوں کو گلے لگا لیا ہے۔, جیسے امبیڈکر اور بدھا جنہوں نے برہمنی ذات پات کے نظام کے خلاف جدوجہد کی اور دلت بہوجنوں کی بہتری کے لیے کام کیا۔. اس کے علاوہ, یہ بھی سچ ہے کہ جب وہ تامل معاشرے میں دلت بغاوتوں اور انقلابات کی تاریخ کے بارے میں سختی سے بولے گئے تھے۔, وہ کبھی بھی تھانتھائی پیریار جیسے کسی ایک دراوڑ لیڈر کی تصویر کشی نہیں کر رہے ہیں۔, پیراریگنار انا, کلینگر کرونانتی وغیرہ… جو ہندو ذات پات کے نظام کے خلاف بھی دھماکہ خیز طریقے سے لڑے گئے اور تاملوں میں مظلوموں کی آزادی کے لیے عزت نفس کی تحریک کی قیادت کی۔, اس کے فریموں کے کسی بھی طرف.

مزید, اپنی سابقہ ​​تقریروں میں, رنجیت نے سرکردہ دلت شخصیات سے کھل کر ملاقات کی تھی۔, جو تمل ناڈو کی اکثریتی سیاسی جماعتوں کا حصہ تھے۔, اپنی کرسیاں چھوڑ کر مظلوموں کی نجات کے لیے الگ دلت باڈی بنائیں. کمیشن نے محسوس کیا کہ ثانوی سطح پر 'اوپن ڈور' پالیسی نے ثانوی اور اعلیٰ ثانوی اسکولوں کے پھیلاؤ کا باعث بنی ہے۔, انہوں نے کئی پلیٹ فارمز میں جسٹس پارٹی اور دراوڑ سیاست پر بھی تنقید کی ہے۔. ہمارے آئین سازوں نے ہمیں سیاسی جمہوریت کی میراث دی لیکن ساتھ ہی ساتھ ایک آدمی ایک قدر کے اصول کو قائم کرنے کے لیے درجے کی سماجی معاشی عدم مساوات کو ختم کرنے کی ذمہ داری بھی سونپی۔, یہ سمجھنا کہ دراوڑ پارٹیاں اور ان کے رہنما درمیانی ذات کے گروہوں کے نمائندے تھے شاید ان سے پہلے ہو چکے ہوں گے۔. جس کی وجہ سے, اس نے ایک بار اس سے پوچھ گچھ کی تھی۔, "وہاں دلت گلیاں ہیں۔, جس کا نام تھانتھائی پیریار کے نام پر رکھا گیا ہے۔, لیکن ذات پات کے ہندوؤں کی ایک بھی گلی کا نام امبیڈکر کے نام پر نہیں رکھا گیا ہے۔. اس نے تامل عقلیت پسندوں میں اس بارے میں غیر یقینی صورتحال پیدا کر دی کہ آیا رنجیت نے تھانتھائی پیریار کو صرف ذات کے ہندوؤں کا رہنما سمجھا ہے۔

شروع ہی سے, رنجیت دراوڑ سیاست پر تنقید کرتے رہے ہیں۔, براہ راست یا بالواسطہ. دراوڑی نظریہ اور شبیہیں کا اس طرح کا اخراج نہ صرف ان کی فلموں میں ہوا تھا۔, بلکہ اپنی سیاسیات میں بھی, فنکارانہ اور موسیقی کے میدان بھی. جب اسے دیکھا جانا چاہیے۔; وہ اپنی فلموں کی سکرپٹ کرتے وقت کس کی تعریف کرتے ہیں اور کیا نہیں کرتے یہ ان کا ذاتی انتخاب ہے۔, تاملوں میں دلتوں کی آزادی میں دراوڑ سیاست کے کردار کو خارج کرنے کے لیے ان پر کیوں الزام عائد کیا جائے؟? 

کیونکہ, تھانتھائی پیریار, جس نے خود اعتمادی کی تحریک کی قیادت کی۔ 1925, امبیڈکر کی برہمنوکریسی مخالف پالیسیوں کے بنیادی محافظ کے طور پر زندگی گزاری۔, ذات پات کا خاتمہ, تامل معاشرے میں خواتین کی آزادی اور سماجی انصاف کا تحفظ. وہ ایک آدمی کے طور پر اس وقت تک 95^ویں عمر, بولنا جاری رکھا, لکھنا, اور مظلوموں کی آزادی کے لیے بے لوثی کے ساتھ لوگوں کو مشتعل کریں۔. انہوں نے نہ صرف TN کے لوگوں کی عقلی سوچ کے ساتھ سیاست کی بلکہ ان کے لیے باباصاحب جیسے صحیح سیاسی لیڈروں کی نشاندہی کرنا بھی نہیں بھولے۔. مثال کے طور پر, تمل ناڈو ہندوستان کی پہلی ریاست ہے جس نے زیادہ سے زیادہ کے ساتھ سماجی انصاف کی اعلیٰ ترین سطح حاصل کی۔ 69% حکومت میں ریزرویشن. شعبے, "پیریار نینیو سماتھوواپورم" بنانے والی پہلی ریاست (پیریار میموریل ایکویلٹی ولیج), جہاں تمام ذاتیں ایک بستی میں ایک ساتھ رہتی ہیں اور خواتین کو جائیداد کے مساوی حقوق نافذ کرنے والی پہلی ریاست ہے۔. اس طرح, تمل ناڈو, پیریار کی مٹی کے طور پر, اس کے قانون اور اسکیموں کے ذریعے, امبیڈکر کے وژن کو عملی جامہ پہنانے میں پیش پیش ہے۔.

جب کہ پیریار تمل تارکین وطن کے مسائل کو حل کرنے کے لیے ملائیشیا گئے تھے۔, کی شہرت میں نہیں لایا گیا تھا۔ کابلی (2016), جو کہ رنجیت کو ظاہر کرتا ہے۔, جو اپنے بیانیے کے ذریعے مظلوموں کی سیاست کے بارے میں بہت آواز اٹھاتے ہیں۔, نے دراوڑ تحریک اور اس کے شبیہیں کی شراکت کو خارج کر دیا ہے۔. یہاں تک کہ, ڈاکٹر تھول. تھرومالاوان, ودوتھلائی چیروتھائیگل کچی کے صدر (پہلے ہندوستان کے دلت پینتھرس کے نام سے جانا جاتا تھا۔) اور ایم پی چدمبرم, پیریار اور کروناندھی جیسے ڈریوڈ لیڈروں کے بارے میں اپنی یادیں شیئر کی ہیں۔, ان کے سیاسی وژن کی تشکیل میں کردار ادا کیا ہے۔, بہت سے مراحل میں. متضاد طور پر, for Ranjith, جنہوں نے ڈاکٹر تھروما کے سیاسی وژن سے اتفاق کیا۔, دراوڑ لیڈروں کو قبول کرنے میں وقت لگا۔

یہ کہہ کر, سرپتا پارمبرائی (2021), جسے "دراوڑی اسٹاک" کہا جا سکتا ہے, رنجیت کا ایک غیر معمولی ٹکڑا ہے اور اس کی سابقہ ​​انواع سے بالکل مختلف ہے. اور ایک بات جو سمجھنے کی ہے وہ یہ ہے کہ یہ فلم ’تجرباتی سیاسی علم کی نظر‘ کے ساتھ بنائی گئی ہے۔. یہ مشہور کیا جا سکتا ہے کہ, اس طرح رنجیت رفتہ رفتہ اپنے پہلے کے سیاسی تصور سے نکل رہا ہے جو دانشوروں اور تخلیق کاروں کے لیے ضروری ہے۔

ایمرجنسی کا دور

سرپتا پارمبرائی تمل ناڈو میں شمالی مدراس کے دلتوں کی کھیلوں کی تاریخ اور ثقافت کو لانے کے ارادے سے بنایا گیا تھا۔. داستان نے باکسنگ کے دو گروہوں کو گھیر لیا – سرپٹا پرمبرائی اور اڈیاپم پرمبرائی اور ان کے درمیان سخت مقابلہ۔. سیاق و سباق اور مدت کا انتخاب اس وقت کی سیاست کے لیے ضروری تھا۔. بچوں کی تعلیم اور اسکول کے انتظام میں بالترتیب والدین اور کمیونٹی کی مؤثر شمولیت, کھیلوں کے ارد گرد ہمیشہ سیاست ہوتی ہے جس پر توجہ دینے کی ضرورت ہے۔. جب کہ ہنگامی دور کا حوالہ وقت اور سیاق و سباق اور کھیلوں سمیت عام معاشرے پر اس کے اثرات کو اجاگر کرنا ہے۔, کھلاڑیوں کی ایسوسی ایشن, ٹرینرز اور مقامی سیاسی جماعتوں کے ساتھ ایسوسی ایشنز کو اس بات کی نشاندہی کرنا ہے کہ وہ کھیل غیر سیاسی نہیں ہیں۔

حکومت, جو کہ موجودہ سیاسی صورتحال سے ہم آہنگ ہے - 'آمریت کا دور', پورے ملک میں آزادی اور بنیادی حقوق کو معطل کر دیا ہے۔. محض, جے پرکاش نارائن اور کلینگر کروناندھی جیسے لیڈروں نے آزادی اور جمہوریت کے تحفظ کے لیے ایمرجنسی کے خلاف تحریک کی قیادت کی تھی۔. اور یہ وہ دور تھا جب ڈی ایم کے (انگریزی میں, دراوڑ پروگریسو فیڈریشن) غیرت مند کامریڈ پورے تامل ناڈو میں سرگرمی کے ساتھ ترقی کر رہے تھے۔, عزم, استحکام, تسلط کے خلاف اور یہاں تک کہ جبر کے ذریعے ریاستوں کو مرکزی بنانے کے مرکزی حکومت کے مقصد کے خلاف ڈی ایم کے کی آزادی کی تحریک کے لیے کام کرنے کے لیے اپنی جانیں خطرے میں ڈال دیں۔. آخرکار, افسوسناک دور کو شکست دی اور جمہوریت کو بحال کیا۔.

کالیگنار ان رہنماؤں میں سے ایک تھے جنہوں نے آمریت کے خلاف جنگ میں وزارت اعلیٰ کی قربانی دی ہے۔. ڈی ایم کے کے تقریباً ہر لیڈر کو ایم آئی ایس اے کے تحت حراست میں لیا گیا تھا۔ (اندرونی سیکورٹی ایکٹ کی بحالی) اور بے دردی سے ستایا گیا۔. اس طرح, اس اسکرپٹ کے ذریعے ڈی ایم کے اور کلینگر کروناندھی کے اہم واقعات کو سامنے لایا گیا ہے۔. سب سے طاقتور مکالمہ, AdiosModi Protest سے واپسی کے بعد مصنف اور کارکن پیٹر فریڈرک لکھتے ہیں۔ایمرجنسی انڈین یونین آف اسٹیٹس کو بگاڑ رہی ہے۔. لیکن, تمل ناڈو میں, ہمارے لیڈر کی حکمرانی ہمیں روک رہی ہے۔. ہماری تنظیم کا لیڈر صرف وہی ہے جو اس گروہ کے خلاف گرجتا ہے۔. وزیر اعظم جو اس طرح حکومت کرتے ہیں۔, استعفیٰ! استعفیٰ دیں۔! استعفیٰ دیں۔! استعفیٰ دیں۔!"کیا ہندوستان بہت اچھا کر رہا ہے؟ by Rangan کوچ نے TN کے اس وقت کے وزیر اعلیٰ کا انکشاف کیا۔, کالینگر کروناندھی کی جابرانہ مرکزی حکومت کے خلاف لڑائی.

ڈی ایم کے کے اپنے نظریے کے تئیں عزم کو پہچانا جا سکتا ہے جب کہ وہ ہر ممکن طریقے سے ریاست کی آزادی اور جمہوریت کے تحفظ کی کوشش کرتی ہے۔. باپ کی طرح, بیٹے کی طرح – اب TN کے موجودہ وزیر اعلیٰ ہیں۔, M. K. سٹالن نے مرکزی حکومت کے بطور 'مرکزی حکومت' کے غیر آئینی بیان کو مٹانے اور ریاستی طاقت کو مرکزیت دینے کے موجودہ مرکزی حکومت کے مقصد کے خلاف ملک کی جمہوریت کی حفاظت کے لیے 'یونین' کے آئینی آرٹیکلیشن کو ختم کرنے کی مہم بھی شروع کی ہے۔

رنگن ایک متحرک ڈریوڈن اسٹاک کے طور پر

دراوڑی تحریک کو سمجھنے کے لیے کسی کو "غلبہ" کے سوال اور "خودمختاری کے لیے اٹھنے" کے سوال کے درمیان فرق کو سمجھنا چاہیے۔.

دراوڑ تحریک, برہمنی بالادستی کے خلاف بغاوت کرنے کے لیے تمل ناڈو میں "خود اعتمادی کی تحریک" کے نام سے مشہور ہے۔ اپنے پہلے زمانے میں, پیریار نے تین نظریات پر مبنی تحریک کی قیادت کی۔ – برہمنی بالادستی کو ختم کرنا; موجودہ ذات پات کے نظام اور مذہبی توہمات کے خاتمے اور معاشرے میں خواتین کے مساوی مقام کی بحالی کے ذریعے 'دراوڑی زبانوں' کا احیاء اور سماجی اصلاح.

رنگن شروع سے ہی ڈی ایم کے کی شال پہنے ہوئے ہیں۔, فخر اور عزت نفس کے احساس کے ساتھ شال کو چھوتے اور ایڈجسٹ کرتے دیکھا گیا ہے۔. پارٹی کی دھوتی پہنے بیٹھنے کا اس کا کراس اور پھر اپنی ہار اور جیت کو اپنی شال کی ہار اور جیت پر غور کرنا۔, اپنے نظریہ عزت نفس کی طرف اس کے جذبے کو ظاہر کرتا ہے۔. مزید برآں, رنگن کا گھر جس نے پارٹی کے جھنڈے کے ساتھ اپنے علاقے میں ڈی ایم کے کے دفتر کے طور پر کام کیا ہے اس نے اس وقت کے ڈی ایم کے کامریڈوں کی نظریاتی تاریخ پر روشنی ڈالی ہے جہاں ان کے گھر سیاسی اور انقلابی بحث کے پلیٹ فارم کے طور پر کام کرتے تھے۔

جبکہ, فلم کا موضوع باکسنگ کے دو گروپوں کے درمیان ہونے والی جھڑپوں اور مقابلہ پر مرکوز ہے۔, نسلوں کے لیے, غلط, جو سرپتا پارمبرائی گروپ کا سربراہ ہے۔, بغیر کسی ذات پات کے خیالات کے ایک نسلی عزت نفس کوچ کے طور پر پیش کیا گیا ہے, مختلف ذات کے گروہوں کے ساتھ ٹولے کی وابستگی کے باوجود. غلط, ابتدائی طور پر, مخالف ٹولے سے ویمبولی کے ساتھ مقابلہ کرنے کے لیے باکسر کا انتخاب کرتے وقت, اڈیاپم پارمبرائی, اپنے بیٹے کو مسترد کر کے بھی رامار کا انتخاب کرنا, شیشے. اس طرح, رنگن بحیثیت ایک دراوڑی آئیڈیالوگ صرف ایک مستحق باکسر کو منتخب کرنے کی ضد میں ہے, سماجی درجہ بندی کی روایات سے قطع نظر. نتیجتاً, مظلوم معاشرے سے تعلق رکھنے والے کابلان جیسے ہنر مند مستحق جنگجو کو موقع ملا.

سیاسی وژن کا ارتقاء

اسکرپٹ کو جواز فراہم کیا گیا ہے۔, کیوں رمن اور ویتری شروع میں ولن ثابت ہوئے اور ان کے کردار ان کے حالات سے طے ہوتے تھے۔

رامن جو ایک درمیانی ذات سے ہے، کبیلان کو ہٹانے کی کوشش کرتا ہے کیونکہ مؤخر الذکر ایک پسماندہ برادری سے ہے. رمن کے چچا, تھانیگا گمراہ کرتا رہتا ہے اور رامن پر دباؤ ڈالتا ہے کہ وہ اس طرح کا برتاؤ کرے۔. لیکن رامن کابیلان کی اسپورٹس مین شپ کو محسوس کرنے کے بعد تبدیل ہو جاتا ہے۔. وہ نہیں چلا, بلکہ سٹیج پر کابلن کی جیت کا جشن منایا۔

ویٹری کا خیال ہے کہ معروف باکسر بننے کا حق اچھی کمائی کی صلاحیت سے زیادہ خاندانی موروثی حق کے ذریعے ہونا چاہیے۔. لیکن آخر کار, وہ بھی کابلان کی حمایت کرنے لگا, جس نے آنے والی نسل کو امید دی ہے۔, بہتر ہو سکتا ہے.

اس طرح, ان دونوں کو کابلن کی حقیقی صلاحیت کو دیکھ کر درست انداز میں تبدیل کیا گیا اور ایک مثبت نظریاتی اسپرے کے ساتھ پیش کیا گیا کہ ایمانداری کو سب کی حمایت حاصل ہو گی۔. ہمارے آئین سازوں نے ہمیں سیاسی جمہوریت کی میراث دی لیکن ساتھ ہی ساتھ ایک آدمی ایک قدر کے اصول کو قائم کرنے کے لیے درجے کی سماجی معاشی عدم مساوات کو ختم کرنے کی ذمہ داری بھی سونپی۔, تھانیگا کو کسی حد تک فلم کے اصل ولن کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔. چونکہ وہ وہی ہے جو ذات کے فخر کے بارے میں خاص تھا۔

رنجیت کی یہ سمجھ نئی اور اس سے ملتی جلتی ہے۔ پیریرم پیروملکی (2018) مثبت انجام جس نے ظالموں اور مظلوموں کے درمیان بات چیت کی حوصلہ افزائی کی اور فلم کی زبردست کامیابی کی راہ ہموار کی۔. اگر کوئی فلم ذات پات کے خاتمے پر مرکوز ہے۔, اسے سامعین میں اثر ڈالنا چاہیے اور سماجی بحرانوں پر بات چیت کرنی چاہیے۔. بلکہ, ذات پات کے جنونیوں کی طرح, انتقامی داستان کے ساتھ فلم کی ہدایت کاری ناظرین میں مثبت تاثر پیدا نہیں کرے گی۔. اس طرح, سرپتا پارمبرائی رنجیت کی پہلی صنف سے مختلف ہے اور یہ انتقامی صنف نہیں ہے۔

یہ ڈائریکٹرز کا فرض ہے کہ وہ سماجی طور پر ذمہ دار ہوں کہ ہم کیا سمجھتے ہیں۔, ایک معاشرے کے طور پر, کیا ہے غلط ہے, بلکہ ذات پات کے جذبات کو مزید بھڑکانے کے لیے نہیں۔. دائیں بازو کے نظریے کے اثر کے ساتھ ذات پات پر مبنی تمل فلمیں۔, جیسے چیرن پانڈیان (1989), تھیور مگن (1992), ناٹمائی (1994), وغیرہ… ذات پات کی نفسیات کو پروان چڑھایا ہے اور انہیں فلموں کے طور پر سمجھا جانا چاہئے جو "فرقہ وارانہ تشدد" کو فروغ دیتی ہیں. بچوں کی تعلیم اور اسکول کے انتظام میں بالترتیب والدین اور کمیونٹی کی مؤثر شمولیت, وہ ذات پات سے پاک معاشرے کے لیے تباہی ہیں۔. اس طرح, ہمارے معاشرے کی نبض کو سمجھ کر ایک قیمتی فلم بنانے کی ضرورت ہے۔.

یہاں نکتہ یہ ہے کہ انتقامی صنف کو دوبارہ پیش کرنا سامعین کے درمیان بحث کرنے میں ناکام ہو سکتا ہے۔, جبکہ تبدیلی کا واحد راستہ بحث ہے۔. مثال کے طور پر, اگرچہ امبیڈکر نے ہر کمیونٹی کی آزادی میں بڑے پیمانے پر تعاون کیا ہے۔, غیر دلتوں میں بحث کی عدم موجودگی کی وجہ سے اسے کم قبول کیا گیا۔. غیر دلتوں کے ساتھ ان کی کم بحث کی بہت سی وجوہات ہیں۔, دو اہم ہیں - سماجی حالات جب پیریار جیسے رہنماؤں اور ماہر تعلیم اور قانون ساز کے طور پر ان کی مصروف زندگی کے مقابلے میں۔

البتہ, ایک کل وقتی سماجی انصاف کے ترجمان کے طور پر, پیریار نے ذات پات کے ہندوؤں میں جو تبدیلی لائی ہے اس کا سہرا ان کی مختلف ملاقاتوں کو دینا چاہیے۔. اس نے جان بوجھ کر ذات پات ہندوؤں کے علاقوں میں ذات مخالف میٹنگیں منعقد کیں۔, دلت علاقوں میں نہیں۔. کسی کی منطق کے ساتھ جو متحرک طور پر متاثر ہو اسے پہلے ویکسین لگوانی چاہیے۔, اس نے بڑے پیمانے پر ذات پات کے خلاف بات چیت اور غالب ذاتوں کے ساتھ ملاقاتیں کیں۔. حیرت کی بات ہے۔, وہ لوگ جنہوں نے جلسوں کا اہتمام کیا یا ان کا اہتمام کیا یا ان کی سربراہی کی وہ بھی غالب ذات کے گروہوں سے تھے۔. اس طرح پیریار تحریک کی قیادت کرتے ہیں۔. اس نے غالب ذاتوں کو دو آپشن دیئے ہیں - 'تبدیل کریں' یا 'تبدیل کریں'۔. اصل میں, دونوں ایک جیسے ہیں. اس نے ذات برادری سے صرف ایک چیز کا مطالبہ کیا۔, یہ ہے کہ, 'تبدیلی'.

وائرس سے متاثر ہونے والوں کا علاج ان لوگوں سے مختلف ہے جو متاثر نہیں ہوئے تھے۔. تو, سابق سنگین علاج کے ذریعے جانا چاہئے; بلکہ مؤخر الذکر روک تھام میں ہونا چاہئے. امبیڈکر کی شراکتیں ذات پات کے نظام کے خلاف محافظ بن جاتی ہیں۔. جبکہ, اس کا آئین اور قانون مظلوموں کی حالت زار سے ڈھال کا کام کرتا ہے۔, جس کا علاج ساورنوں کی ذہنیت سے ذات پات کی بدنیتی کو کم کر سکتا ہے۔? مثال کے طور پر, پیریار کی عزت نفس کی تحریکوں نے "ساورناس بحالی مرکز" کے طور پر کام کیا ہے۔. دوسری ریاستوں کے ساورنوں کے برعکس, TN میں غالب ذات کے گروہوں نے ذات پات کے نام استعمال کرنے کا رواج چھوڑنا شروع کر دیا ہے۔. کیا یہ دوسری ریاستوں کے مقابلے میں ایک بہت بڑی کامیابی نہیں ہے جہاں آج تک ذات پات کا نام استعمال کرنے کا رواج عام ہے؟? پیریار اور ان کی گفتگو نے تمل سماج کے لوگوں کو ذات پات کا نام استعمال کرنے میں شرم محسوس کی۔, کم از کم عوامی سطح پر. بغیر کسی قانون اور طاقت کے, ایک آدمی نے اسے صرف تقریر کرکے بنایا ہے۔. اس لیے, کھلی بحث بڑی حد تک ایسی شیطانی ذہنی بیماریوں کو رد کر سکتی ہے۔

دراوڑ اسٹاک

میرے مطابق, سرپتا پارمبرائی ٹولہ جس نے ذات پات کی بالادستی کو قریب نہیں ہونے دیا وہ دراوڑی تحریک کا ایک پلیٹ فارم ہے. رنگن جو ہر قدم کو عزت نفس کی تحریک کے نظریے کے ساتھ انجام دیتا ہے ایک دراوڑی اسٹاک ہے. وہ, ذات پات کے بغیر, کابلان کی صلاحیت اور متحرکیت کو دیکھتے ہوئے تعریف کرتا ہے اور مشتعل کرتا ہے۔. شروع سے, Kabilan ایک پلیٹ فارم حاصل کرتا ہے اور اسے گروپ میں نمایاں سمجھا جاتا ہے۔. اسی طرح, رامن کے خاندان کے افراد (جو درمیانی ذات سے ہیں اور حکمرانی ذات کے فخر کا دعویٰ کرتے ہیں۔) سماجی و سیاسی آزادی کی جنگ میں اپنی جانیں بھی گنوا چکے ہیں اور طائفے میں بھی اپنا مقام حاصل کر چکے ہیں۔. ایسے حالات میں, رنگن کے ذریعہ سرپٹا پارمبرائی ٹولے کو کامیابی کے ساتھ دوبارہ تعمیر اور محفوظ کیا گیا ہے۔, جس کا تعلق بھی متوسط ​​ذات سے ہے۔, بلکہ 'حکمران ذات کے فخر' کے دعوے کو سماجی انصاف میں غیر مہذب طرز عمل اور ضد سمجھتے ہیں.

کابلان کی عظمت اور شجاعت (مظلوم عوام کی سیاست) رنگن کے ذریعہ شعوری طور پر پرورش اور تعمیر کی جاتی ہے۔ (دراوڑی اسٹاک). اس لیے, کبیلان کی ترقی کے لیے رنگن کی حمایت کو نوٹ کرتے ہوئے, کسی کو مظلوم اور جابر برادریوں کے درمیان غیر روایتی بندھن کو سمجھنا چاہئے جنہوں نے شیطانی سناتھنا کو چیلنج کرتے ہوئے دراوڑ نظریہ کو قبول کیا ہے۔ (عمومی تعلیم)دھرم. ایسے میں, فلم نے درمیانی برادریوں سے بھی دراوڑی رہنماؤں کے تعاون کو تسلیم کیا ہے۔, پسند, پیریار, انا, کلینگر جس نے پوری طرح مظلوم برادریوں کی نجات کے لیے کام کیا۔

آخرکار, کابلن کی بے مثال صلاحیت کی شناخت رنگین نے کی ہے۔. اسے ’غلبہ کے خلاف آزادی‘ کی جنگ میں لایا گیا اور متعارف کرایا گیا اور جس کی فتوحات پر رنگین نے خوشی کا اظہار کیا۔. اس طرح دراوڑ فیڈریشنز ماہر مظلوموں کی جیت کو اپنی جیت کے طور پر منا رہی ہیں۔

یقیناً, رنجیت نے ایمانداری کے ساتھ خود اعتمادی کی تحریک اور اس کی موروثی سیاسی پارٹی ڈی ایم کے کی سماجی و سیاسی آزادی کی تحریکوں کی تاریخ مرتب کی ہے۔, جسے ایک بے ساختہ سوچ سمجھنا ہوگا جو اس کی سابقہ ​​نظر سے مختلف ہے.

ایم جی آر کی تصویر کا سوال

M. ایس. ایس. پانڈیان (2015) تشریح کرتا ہے کہ ایم کے گیارہ سال. جی. آزاد تمل ناڈو کی تاریخ کا سب سے سیاہ دور رامچندرن کا دور تھا۔, جس نے عام لوگوں کے ووٹ حاصل کیے اور اشرافیہ اور سرمایہ دار طبقے کے لیے قدم آگے بڑھایا. اس کے داغدار سماجی انصاف کو کسی حد تک ظاہر کرنے کی فلم کی کوشش قابل تعریف ہے۔. یہ ایک اچھی شروعات ہے کہ فلم نے ان کے اور ان کی پارٹی کے گگلی کے بارے میں سمجھا ہے جس نے بڑے پیمانے پر "جعلی شراب" کا مجموعہ پیدا کیا ہے۔. ایم جی آر کون ہے یہ سوال طویل عرصے سے نہیں اٹھایا گیا اور ان کے بارے میں ایک طرح کی نشہ آور تصویر بنا کر تمل ناڈو کی تاریخ کو دھندلا دیا گیا ہے۔

فلم میں بحث کی گئی کہ کس طرح ڈی ایم کے کو صرف اس لیے ظلم و ستم کا نشانہ بنایا گیا کہ کلینگر نے اندرا گاندھی کے غیر جمہوری ایمرجنسی کے اصول کو چیلنج کیا تھا۔; اس دوران, ایم جی آر نے اندرا گاندھی کے سامنے اس طرح ہتھیار ڈال دیے جیسے ایڈاپڈی پلانی سوامی نے موجودہ سیاسی ماحول میں نریندر مودی کے سامنے ہتھیار ڈال دیے تھے۔

مکالمہ, AdiosModi Protest سے واپسی کے بعد مصنف اور کارکن پیٹر فریڈرک لکھتے ہیں۔اگر تمل ناڈو ہمارے لیڈر کے پیچھے جمع ہو جاتا ہے۔, کلینگر, اداکاروں کے جادو میں الجھے بغیر, لال قلعہ وہاں پھٹ جائے گا۔”بذریعہ رنگن اشارہ کرتا ہے کہ نوجوان نسلوں کو ایم جی آر جیسے اداکار اور سیاست دانوں سے محتاط رہنا چاہئے۔. اور اس کا تعلق TN کے موجودہ سیاسی ماحول سے بھی ہو سکتا ہے۔, جس میں کمل ہاسن اور رجنی کانت جیسے اداکاروں نے اپنے سنیما کرشمے کا استعمال کرتے ہوئے سیاست میں چھلانگ لگائی ہے یا کودنے کا رجحان ہے۔.

پھر, رنگن کی گرفتاری کابلان کے زوال کا باعث بنتی ہے۔. وہ کرپٹ اداروں کی لپیٹ میں تھا۔. جیسے ڈی ایم کے حکومت کی برخاستگی نے ریاست بھر میں غیر قانونی اداروں کو کس طرح پھیلا دیا ہے۔, رنگن کی گرفتاری نے کچھ عرصے کے لیے کابلن کی زندگی برباد کر دی ہے۔. رنگن کے بیٹے ویتری نے اے ڈی ایم کے میں شمولیت اختیار کی۔. ساتھ ہی, اس نے جعلی شراب تیار کرنا شروع کر دی۔. ذات پات کے نظام پر سخت تنقید, کابلان کو بھی اس میں شامل ہونے کی ترغیب دی جاتی ہے۔. نتیجے کے طور پر, ان دونوں کا روڈیز سے رابطہ ہوتا ہے۔. نتیجتاً, مریم کو جذباتی انتشار کا سامنا ہے۔. رنگن کی رہائی کے بعد ہی صورتحال میں توازن آیا ہے۔. کابلان کے آلودہ طرز عمل کو دیکھ کر, رنگن نے ایک ضدی نظریے کے طور پر اس بار اسے کھیلنے کی اجازت نہیں دی اور کہا, "میرے مطابق, جب اس نے چاقو اٹھایا تو اس نے کھیلنے کا حق کھو دیا ہے۔"

مکالمے اور گرافٹی

مجھے لگتا ہے کہ مدت کے انتخاب کا مقصد, 1970 کی ایمرجنسی, اسے موجودہ دور سے جوڑنا ہے۔. بھی, اسے واضح طور پر رنجیت نے فلمایا ہے۔. فلم دیواروں پر گرافٹی اور رنگن جیسے کرداروں کے نظریات کے ذریعے سیاست کی ایک اور تہہ کا اضافہ کرتی ہے۔. یہ پرتیں کہانی کو سامعین کے سامنے لانے کے لیے ضروری ہیں۔. اس نے فلم کو کسی بھی دوسری باکسنگ فلم سے بڑا بنا دیا۔, تامل میں اب تک جاری کیا گیا ہے۔.

ہمیشہ کی طرح, رنجیت کی اس فلم میں بھی انقلابی مکالموں اور استعاراتی تصویروں کا قحط نہیں ہے۔. چند ہندو متوسط ​​ذات کے افراد کے اندر ذات پات کے ہسٹیریا کے تسلط کو چند مناظر میں دیکھا جا سکتا ہے۔, جس میں, رمن کے چچا مسلسل رامن کو کابلن سے آگے جانے کی تاکید کرتے رہتے ہیں۔, ہر ممکن کٹ کے ذریعے. مکالمہ, AdiosModi Protest سے واپسی کے بعد مصنف اور کارکن پیٹر فریڈرک لکھتے ہیں۔تاریخ کو یہ کہنا چاہیے کہ Munusamy's Vagera (ذات) نے صرف سرپٹا پارمبرائی کو بلند کیا ہے۔"اور"قبائل, جو منیرتنم کا بیٹا ہے۔, ہمارے سامنے بات بھی نہیں کرنی چاہیے۔, یکساں طور پرتھانیگا کی طرف سے سرپٹا پارمبرائی ٹولے کے اندر اپنی ذات کا غلبہ قائم کرنے کے لیے اس کی ثابت قدمی کو بے نقاب کیا. مزید برآں, جبکہ کیون, 'ڈیڈی' کہلاتا ہے کبیلان کو یاد دلاتا ہے کہ منوسامی کی وجہ سے اس کے والد کو کتنی بے دردی سے مارا گیا تھا اور اس کے خاندان کی سازش اس بات پر روشنی ڈالتی ہے کہ کس طرح چند درمیانی ذات کے دشمن کبلن کے والد کو دیکھ کر ناراض ہوئے تھے۔, جیسا کہ مظلوم کمیونٹی سے ہے۔, باکسنگ کھیل میں یکساں مواقع اور شہرت حاصل کی۔.

کمیشن نے محسوس کیا کہ ثانوی سطح پر 'اوپن ڈور' پالیسی نے ثانوی اور اعلیٰ ثانوی اسکولوں کے پھیلاؤ کا باعث بنی ہے۔, رنگن کا تامل بولیوں کا استعمال جیسے کال پاتھم (پاؤں), نیرم (وقت), وغیرہ… صرف تامل لسانی دعوے اور فخر کے ساتھ مدت کے ٹائی سے مشابہت رکھتا ہے۔, جو کہ موجودہ دور کا معاملہ نہیں ہے۔

مکالمہ "موقع ہماری راہ میں اتنی آسانی سے نہیں آتا. یہ ہمارا موقع ہے۔. اپنے دشمن کو خوف سے کانپناڈاکٹر بی کے سامنے. آر. امبیڈکر کے پوسٹر نے مظلوموں کی سابقہ ​​صورتحال کو سمجھا دیا ہے اور بابا صاحب کی وجہ سے اب یہ کیسے بدل گیا ہے. AdiosModi Protest سے واپسی کے بعد مصنف اور کارکن پیٹر فریڈرک لکھتے ہیں۔میں ڈی ایم کے کا بھائی ہوں۔, کبھی کسی سے نہیں ڈریں گے۔"بذریعہ رنگن, پالیسی کے عزم اور جابرانہ مرکزی حکومت کے خلاف ڈی ایم کے کامریڈ کے جوش کے انتھک مظاہرے پر روشنی ڈالتا ہے. AdiosModi Protest سے واپسی کے بعد مصنف اور کارکن پیٹر فریڈرک لکھتے ہیں۔یہ کیا ہے, قبیلہ اور فخر کے بارے میں مسلسل بات چیت? قبیلہ کو غرور سے کیوں جوڑتے ہو۔?مریم نے علامتی طور پر ذات پات کے غرور اور اس کی عورتوں کی محکومی کے بارے میں پوچھ گچھ کی۔. AdiosModi Protest سے واپسی کے بعد مصنف اور کارکن پیٹر فریڈرک لکھتے ہیں۔چونکہ آپ کو پسند ہے۔, میں نے پیروملسامی کی دکان سے بیف بریانی خریدی ہے۔"کابیلان کے ذریعہ, برصغیر پاک و ہند کے مقامی لوگوں کے کھانے کی ثقافت کو واضح کیا اور جو اب تک سیاسی طور پر مقبول ثقافتوں سے پوشیدہ ہے۔. اور بیڑی ٹھٹھا کا حوصلہ افزا مشورہ, AdiosModi Protest سے واپسی کے بعد مصنف اور کارکن پیٹر فریڈرک لکھتے ہیں۔جیت ایک بار جیتنے کا نام نہیں ہے۔. لیکن, مسلسل لڑائی!انفرادی کوششوں کی اہمیت پر توجہ دیں۔.

میں نے کابلن کا ڈائیلاگ کلائمکس میں سنا, AdiosModi Protest سے واپسی کے بعد مصنف اور کارکن پیٹر فریڈرک لکھتے ہیں۔سرپٹا پرمبارا دا! (دراوڑی اسٹاک دا!) رنگین استاد کا شاگرد اور! (پیریار دا کے شاگرد!)خود اعتمادی کی تحریک اور اس کے نظریہ کے بارے میں ان کے باوقار دعوے کے طور پر. جی ہاں, یہ قابل کابیلان کا زمانہ ہے۔. کوئی بھی کابلان کو اس وقت تک شکست نہیں دے سکتا جب تک کہ وہ رنگین کے طالب علم کے طور پر بڑا نہ ہو جائے۔. کابلان کی کامیابی, جس نے دراوڑ میں کوالیفائی کیا ہے۔ (مساوات پرستی) نظریہ, مقدر ہے اور دراوڑی تحریک کی بنیاد کو تاریخی طور پر مظلوم کمیونٹیز کے سنہری دور کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔.

مصنف - آرتھی باسکرن پی ایچ ڈی ریسرچ اسکالر ہیں۔, شعبہ تاریخ, بھارتی داساں یونیورسٹی, تروچیراپلی, تمل ناڈو. اور اس کی دلچسپی کے شعبے ذات ہیں۔, سنیما, جنس اور مذہب. اس تک پہنچیں۔ arthibaskaran11@gmail.com