ઇ. વી. રામાસામી પેરિયાર જયંતિ વિશેષ : પેરિયારથી આપણે શું શીખી શકીએ?

આ દેશમાં ઘણા વિચારકો અને ક્રાંતિકારીઓ થયા છે જેમણે ભેદભાવ અને શોષણથી ભરેલી પરંપરાઓનો વિરોધ કર્યો છે, જેના વિશે આપણે વારંવાર વાંચવું અને સમજવું જોઈએ.. કમનસીબે, આ દેશના શોષક વર્ગના કાવતરાને કારણે, આ ક્રાંતિકારીઓની જીવનચરિત્ર અને એકંદર ફરજો છુપાયેલી છે.. આપણી ઘણી પેઢીઓ આ ષડયંત્રમાં જીવી છે.. દેશના ઉભરતા વિચારકો અને ક્રાંતિકારીઓને આ રીતે છુપાયેલા રાખવા, તે દેશનું હિત નથી કે સમાજનું હિત નથી તેને જાળવી રાખવા અનુપલબ્ધ છે.. હા, ખરાબ રાજકારણમાં તાત્કાલિક રસ હોવો જોઈએ..

રામાસ્વામી પેરિયાર એક ચિંતક અને ક્રાંતિકારી છે જેને હિન્દી પટ્ટામાં અદ્રશ્ય બનાવવામાં આવ્યા છે., જેમને દ્રવિડ અને દલિત આંદોલનના સંદર્ભમાં યાદ કરવામાં આવે છે. દલિત અને દ્રવિડ શબ્દોના સમન્વયમાં બાંધીને તેમના મૂળભૂત દાનને નકારી કા orવાનું કે ઓછું આંકવાનું કામ આજ સુધી કરવામાં આવ્યું છે.. આ એક જૂનું કાવતરું છે, આ દેશમાં સત્તા અને સમાજના ઠેકેદારોએ હંમેશા ક્રાંતિકારીઓ સાથે શું કર્યું છે જે "આઉટ ઓફ ધ બોક્સ" ચાલે છે. માર્ગ દ્વારા, ભગતસિંહ અને આઝાદ પણ ક્રાંતિકારી છે અને "થોડું બહાર" જાય છે, તેમની ક્રાંતિની પ્રસ્તાવનાઓમાં, તેઓ આ દેશની સામાજિક વ્યવસ્થાની સંપૂર્ણ સડોને છતી કરતા નથી અને ક્રાંતિ માટે માર્ગ બનાવતા નથી., તેથી તે થોડી સલામત લાગે છે.

એટલા માટે તેઓ બધા સ્વીકૃત છે, અને એક રોલ મોડેલ બનો. તેની ક્રાંતિ, અને દાન નિouશંકપણે અનુપમ છે, અને તેઓ પણ અત્યંત આદરને પાત્ર છે, પરંતુ અન્ય ક્રાંતિકારીઓ કે જેઓ સન્માન અને લોકપ્રિયતાની રેસમાં પાછળ છે અથવા પડદા પાછળ બળજબરીથી છુપાયેલા છે તેઓએ પણ વ્યાપક દૃષ્ટિકોણ રાખવો જોઈએ..

તે બિલકુલ જરૂરી નથી કે આપણે રામાસ્વામી પેરિયાર જેવા ક્રાંતિકારીઓના તમામ શબ્દો સાથે સહમત થઈએ જેઓ "ખૂબ જ આઉટ ઓફ ધ બોક્સ" ચાલે છે., પરંતુ નવા સમાજ વિશે તેમની વિચાર પ્રક્રિયા અને તેમની મૂળભૂત ધારણાઓ આપણી પાસે રાખવી જ જોઇએ.:સંકોચ સૌથી વધુ શેર કરવો જોઈએ, અને તેના પર ખુલ્લી ચર્ચા માટે તકો ઉભી કરો.

જ્યાં સુધી સમાનતા અને આદર સાથે જીવવાની વાત છે, ત્યાં સુધી તેના વિચારો ખૂબ જ સરળતાથી અપનાવી શકાય છે. જો કે, ભાષાકીય અથવા વંશીય અલગતા અને અલગ રાષ્ટ્રની માગણીના ઉગ્રવાદ વિશેના તેમના પ્રસ્તાવ પર હંમેશા સંમત થઈ શકાતું નથી.. તેમ છતાં, તેના વ્યક્તિત્વ અને કાર્યમાંથી કેટલાક ખૂબ જ મહત્વપૂર્ણ પાઠ શીખવા જોઈએ..

રામાસ્વામીનો જન્મ 17 સપ્ટેમ્બર 1879ના રોજ મદ્રાસ પ્રેસિડેન્સીના ઈરોડ શહેરમાં એક શ્રીમંત વેપારી નાયકર પરિવારમાં થયો હતો.. તેમના ખૂબ જ પ્રારંભિક જીવનમાં, તેમણે, ધર્મ અને જાતિ (જાતિ) ના આધારે ભેદભાવ અને શોષણ પર નજીકથી નજર. તે પોતે પણ આ દુષણોનો શિકાર બન્યો હતો અને તેના કારણે તેના મનમાં ભેદભાવ સામે ક્રાંતિકારી વિચારોનો જન્મ થયો હતો..

તેમનું educationપચારિક શિક્ષણ 1884 માં છ વર્ષની ઉંમરે શરૂ થયું., અને પાંચમા ધોરણ સુધી ભણ્યા પછી તેણે પોતાનો અભ્યાસ છોડીને પિતાના વ્યવસાયમાં જોડાવું પડ્યું.. પછી તે 12 વર્ષનો હતો. તેમના લગ્ન 1898 માં ઓગણીસ વર્ષની ઉંમરે 13 વર્ષના નાગમમલ સાથે થયા હતા., તેણે તેની પત્નીને તેના વિચારોમાં પણ દીક્ષા આપી અને તેને જૂના પ્રથાઓથી મુક્ત કર્યો..

આ લગ્નથી જન્મેલી તેમની એક પુત્રીનું માત્ર પાંચ મહિનાની ઉંમરે અવસાન થયું.. તે પછી તેમને કોઈ સંતાન નહોતું. કમનસીબે તેમના લગ્ન પણ લાંબા સમય સુધી ટકી શક્યા નહીં., અને ટૂંક સમયમાં નાગમલનું અવસાન થયું. ઘણા વર્ષો પછી, પેરિયારે 1948 માં બીજા લગ્ન કર્યા., જ્યારે તે 74 વર્ષનો હતો અને મણિમાલ 26 વર્ષનો હતો. તેમની બીજી પત્ની તેમના કામને આગળ વધારવામાં મહત્વની રહી છે..

પેરિયારની મૂળ ભાષા કન્નડ હતી., પરંતુ તમિલ અને તેલુગુ પર પણ તેમનો નોંધપાત્ર અધિકાર હતો.. નાનપણથી જ તેઓ તેમના પરિવારમાં વૈષ્ણવ સંતોના ઉપદેશો અને પ્રવચનો સાંભળતા હતા., અને તે ધાર્મિક સિદ્ધાંતોમાં ધર્મના આધારે શોષણ અને ભેદભાવના મૂળ કારણો ઘણા સમય પહેલા શોધી કા્યા હતા.. શરૂઆતથી જ તેણે તે ocોંગીઓની મજાક ઉડાવી હતી અને તે પોતાના માટે રેશનાલિસ્ટ હતો. (તર્કસંગત) તેણે પદ્ધતિની શોધ કરી. આ તર્ક તેની સાથે જીવનભર રહ્યો..

આ તર્કસંગતતા અને અવિવેકતા પણ તેમના માટે મુશ્કેલી બની., પિતા સાથે અણબનાવને કારણે તેમણે 1904 માં ઘર છોડ્યું અને 1904 માં તેઓ વિજયવાડા ગયા., હૈદરાબાદ, કોલકાતા અને કાશીની પ્રખ્યાત યાત્રા પર નીકળ્યા. આ ક્રમમાં, કાશીમાં તેની સાથે એક ભયંકર અપમાનજનક ઘટના બની, જેના કારણે તેની વિચારસરણી સંપૂર્ણપણે બદલાઈ ગઈ., અને આપણે જાણીએ છીએ તે ક્રાંતિકારી પેરિયારનો જન્મ થયો હતો.

કાશીમાં તેમના રોકાણ દરમિયાન, તેમણે પ્રખ્યાત કાશી વિશ્વનાથ મંદિરમાં ઘણો દંભ અને ભેદભાવ જોયો.. તે સમયે તેની પાસે ન તો પૈસા હતા અને ન તો કોઈ ઠેકાણું હતું., પ્રવાસ દરમિયાન તેઓ મફત ખોરાક મેળવવા માટે એક બ્રાહ્મણ ધર્મશાળામાં ગયા.. પરંતુ તે પોતે બ્રાહ્મણ ન હતો, તેથી દોરો પહેરીને તેણે ખોરાક મેળવવાનો પ્રયત્ન કર્યો.. પરંતુ દ્વારપાલે તેનું અપમાન કર્યું અને તેને રસ્તા તરફ ધકેલી દીધો.. આ અપમાન અને ભૂખે યુવાન પેરિયારને દુખ પહોંચાડ્યું અને આખરે તેને રસ્તાની બાજુમાં પડેલા બાકીના પાંદડામાંથી ખોરાક પસંદ કરવો પડ્યો..

આ રીતે ખાતી વખતે, તેની નજર ધર્મશાળાની દીવાલ પર પડી જ્યાં લખ્યું હતું કે દક્ષિણના બિન-બ્રાહ્મણ શ્રીમંતોએ આ ધર્મશાળા બનાવી છે., પછી તેમનું લોહી ઉકળી ગયું અને તેઓ વિચારવા લાગ્યા કે ભલે તે દ્રવિડ સજ્જનના દાનથી બંધાયેલી ધર્મશાળામાં તેમનું અપમાન થાય., તો આવો ધર્મ અને આવો સમાજ કોઈ સન્માનને પાત્ર નથી..

જ્યોતિબા ફૂલે અને આંબેડકર સાથે તેમના જીવનમાં બનેલી આ ઘટના બરાબર છે.. વર્ણ અથવા જાતિના આધારે આ ભેદભાવે તેને કોર સુધી હચમચાવી દીધો.. ત્યારે જ તેઓ નિર્ણય લે છે કે આ ધર્મનો ત્યાગ કરીને તેઓ નાસ્તિકની જેમ જીવન માટે સંઘર્ષ કરશે અને, જાતિ, લિંગ, ભાષા અને જાતિના આધારે ભેદભાવને નાબૂદ કરશે.

આ ઘટના પછી, એક શ્રીમંત ઉદ્યોગપતિ હોવા છતાં, તેણે પોતાનું આખું જીવન ગરીબો અને દલિતોની સેવામાં સમર્પિત કર્યું.. તેમની સેવા ભાવના એટલી પ્રબળ હતી કે તેમણે તેમના ગામમાં ફેલાયેલા પ્લેગ દરમિયાન બીમાર લોકોને મદદ કરવા માટે તેમના જીવનની ચિંતા પણ નહોતી કરી.. પ્લેગ પીડિતો માટે ભંડોળ એકત્ર કર્યું અને અન્ય ધનિકોને પ્રેરણા આપીને તેમની મદદ કરી.

તેમની આ લાક્ષણિકતાઓને ખૂબ માન મળ્યું અને તેમની વફાદારી અને માનવતા પ્રત્યેના સમર્પણને ધ્યાનમાં રાખીને તેમને બ્રિટિશ સરકારે માનદ મેજિસ્ટ્રેટ પણ બનાવ્યા.. એ જ રીતે, તેમણે અન્ય ઘણા મહત્વના હોદ્દાઓ સંભાળ્યા હતા અને સમાજ અને સમાજની સમસ્યાઓને વ્યાપક રીતે ખૂબ નજીકથી જોવા સક્ષમ હતા.. આ મુસાફરીમાં, તેમણે ઘણા વિદ્વાનો અને ક્રાંતિકારી મિત્રો બનાવ્યા અને ઘણા માર્ગો દ્વારા તેમણે દેશમાં સ્થિર ભેદભાવને ઉથલાવવાનો પ્રયાસ કર્યો..

એક નોંધપાત્ર ઘટના જે તેની અન્ય વિશેષતાઓને ઉજાગર કરે છે તે એ છે કે તેણે પોતાની બાળ-વિધવા બહેનને સામાજિક દંભને નકારીને ફરીથી લગ્ન કર્યા., જે તે સમાજમાં તે સમય માટે મોટી વાત હતી.

વૈકોમ સત્યાગ્રહ તેમણે જે આંદોલનો આગળ વધાર્યા તેમાં ભેદભાવ વગર સમાજ બનાવવાના પ્રયાસો કર્યા. (૧ ९२४-२५), આત્મસન્માન ચળવળ (૧ ९ २५) મુખ્ય બનો. વર્ષ 1929-32 દરમિયાન, તેમને યુરોપ અને રશિયાની મુલાકાત લેવાની તકો મળી અને નવા રાજકારણ અને સમાજ વિશેની તેમની સમજ વિસ્તૃત થઈ.. જસ્ટિસ પાર્ટી અને બાદમાં દ્રવિડ કઝગમ પાર્ટીની સ્થાપના (૧ ९ ४४) આ પરિણામ હતું. દક્ષિણ ભારતના રાજકારણમાં એક નવો અધ્યાય લખી રહ્યા છે, ધર્મ, પાત્ર, જાતિ અને લિંગના આધારે ભેદભાવને નાબૂદ કરવા માટે, સામૂહિક સંગઠન અને સામૂહિક જાગૃતિ કરવામાં આવી હતી., ભારતના ઇતિહાસમાં આ કૃતિનું ઉદાહરણ મળવું મુશ્કેલ છે..

આખરે આપણે તેમની પાસેથી શું શીખી શકીએ? આ એક મોટો પ્રશ્ન છે. નિશ્ચિતપણે તેની તમામ પ્રસ્તાવનાઓ માની શકાય નહીં., પરંતુ જે મૂલ્યો પર તેઓ લડ્યા તે અપનાવવા યોગ્ય છે. ખૂબ જ સ્પષ્ટ રીતે કહીએ તો, આ દેશમાં બ્રાહ્મણવાદમાંથી જન્મેલા ભેદભાવનો વિરોધ તેમની ક્રિયાનું પ્રેરક બળ હતું..

બ્રાહ્મણો અને બિન-બ્રાહ્મણો વચ્ચે શું તફાવત અને શોષણ છે?, તેણે તેમને મંજૂરી આપી ન હતી. એ જ રીતે, તેઓએ બહુજન અને સ્ત્રીઓનું શોષણ સ્વીકાર્યું ન હતું.. તેથી જ તે એક મજબૂત દલિત રાજકારણનો પર્યાય બની ગયો.. તમિલ ભાષા અને દ્રવિડ જાતિના આદર અંગેના તેમના આગ્રહથી જન્મેલા તેમના સ્વરને ખાસ કરીને અલગતાવાદી કહી શકાય.. સાથે સંમત અથવા અસંમત હોઈ શકે છે. પરંતુ જો કોઈ પણ જમીન પર શોષણ અને જુલમ ચાલુ રહે અને શોષક સમાજ તેમાંથી બહાર નીકળવાનો રસ્તો ન આપે, તેથી અલગ થવું એ કુદરતી પસંદગી બની જાય છે.

જોકે આજની ભાષા, જાતિ અથવા વંશીયતાના આધારે અલગ દેશ અથવા અલગ ધર્મ માટે પૂછવું – બંને સમસ્યા હલ કરી શકતા નથી. છતાં અલગ થવાની સંભાવના શોષિત અને દલિત બંનેને નવા અને પરસ્પર આદરણીય વિકલ્પ પર સંમત થવાની તક આપે છે..

એ જ રીતે, તેઓએ બહુજન અને સ્ત્રીઓનું શોષણ સ્વીકાર્યું ન હતું.