ای. v. رامسامی پیریر جینتی سپیشل۔ : ہم پیاریار سے کیا سیکھ سکتے ہیں؟?

بہت سے مفکرین اور انقلابی گزرے ہیں جنہوں نے اس ملک میں امتیازی سلوک اور استحصال سے بھرپور روایات کی مخالفت کی، جن کے بارے میں ہمیں بار بار پڑھنا اور سمجھنا چاہیے۔. بدقسمتی سے اس ملک کے استحصالی طبقات کی سازشوں کی وجہ سے ان انقلابیوں کی سوانح حیات اور مجموعی سرگرمیاں پوشیدہ رکھی گئی ہیں۔. ہماری کئی نسلیں اس سازش میں گزری ہیں۔. ملک کے ممتاز مفکرین اور انقلابیوں کو اس طرح پوشیدہ رکھنا۔, یا پھر اس کو دستیاب نہ رکھنے میں نہ ملک کا مفاد ہے اور نہ ہی معاشرے کا مفاد۔. ہاں بری سیاست کا کوئی نہ کوئی فوری فائدہ ضرور ہو سکتا ہے۔.

اسی طرح رامسوامی پیریار ایک مفکر اور انقلابی ہیں جنہیں ہندی پٹی میں پوشیدہ بنا دیا گیا ہے۔, जो द्रविड़ और दलित आन्दोलनों के सन्दर्भ में याद किये जाते हैं. دلت اور دراوڑ کو جوڑ کر ان کی بنیادی شراکت کو جھٹلانے یا کم کرنے کا کام آج تک جاری ہے۔. یہ بہت پرانی سازش ہے۔, جو اس ملک میں اقتدار اور معاشرے کے ٹھیکیداروں نے ہمیشہ انقلابیوں کے ساتھ کیا ہے جو "بہت دور" چلے جاتے ہیں۔. حالانکہ بھگت سنگھ اور آزاد بھی انقلابی ہیں اور "بکس سے تھوڑا باہر" چلے جاتے ہیں۔, اپنے انقلاب کی تمہید میں، وہ اس ملک کے سماجی نظام کی مکمل بوسیدگی کو بے نقاب کیے بغیر انقلاب کی راہ ہموار کرتے ہیں۔, इसलिए थोड़े सुरक्षित मालूम पड़ते हैं.

یہی وجہ ہے کہ وہ سب کی طرف سے قبول کیا جاتا ہے, اور سب کے لیے آئیڈیل بنیں۔. اس کا انقلاب, اور صدقہ بلاشبہ بے مثال ہے۔, اور وہ بھی انتہائی احترام کے مستحق ہیں۔, लेकिन सम्मान और लोकप्रियता की दौड़ में पिछड़ जाने वाले या जबरदस्ती किसी परदे के पीछे छिपा दिए गये अन्य क्रान्तिकारियों पर भी व्यापक विचार होना चाहिए.

یہ بالکل بھی ضروری نہیں ہے کہ ہم ان تمام باتوں سے اتفاق کریں جو رامسوامی پیریار جیسے انقلابی کہتے ہیں، جو معمول سے بہت ہٹ جاتے ہیں۔, لیکن ہمیں ان کے فکری عمل اور نئے معاشرے کے بارے میں ان کے بنیادی عقائد کو سمجھنے کی ضرورت ہے۔:ہچکچاہٹ کو سب کے ساتھ بانٹنا چاہئے۔, اور اس پر کھلی بحث کے مواقع پیدا کیے جائیں۔.

جہاں تک مساوات اور احترام کے ساتھ زندگی گزارنے کا تعلق ہے۔, وہاں تک اس کے خیالات کو بہت آسانی سے اپنایا جا سکتا ہے۔. تاہم، لسانی یا نسلی علیحدگی کی انتہا پسندی اور علیحدہ قوم کے مطالبے کے حوالے سے ان کی تجاویز سے ہمیشہ اتفاق نہیں کیا جا سکتا۔. اس کے باوجود ان کی شخصیت اور کام سے کچھ بہت اہم سبق سیکھے جا سکتے ہیں۔.

रामास्वामी का जन्म १७ सितम्बर १८७९ को मद्रास प्रेसिड़ेंसी के इरोड नामक कसबे में एक धनी व्यापारी नायकर परिवार में हुआ. زندگی میں بہت جلد اس نے ذات پات کی۔, مذہب اور نسل (دوڑ) کی بنیاد پر امتیازی سلوک اور استحصال کو قریب سے دیکھا. वे खुद भी इन कुरीतियों के शिकार हुए और इन्ही के कारण भेदभाव के खिलाफ उनके मन में क्रांतिकारी विचार जन्मे.

ان کی باقاعدہ تعلیم 1884 میں چھ سال کی عمر میں شروع ہوئی۔, और पांचवी कक्षा तक की पढ़ाई के बाद अध्ययन छोड़कर उन्हें अपने पिता के व्यवसाय में शामिल होना पडा. اس وقت ان کی عمر 12 سال تھی۔. اس کی شادی 13 سالہ ناگمل سے 1898 میں انیس سال کی عمر میں ہوئی تھی۔, अपनी पत्नी को भी उन्होंने अपने विचारों में दीक्षित किया और पुरानी रूढ़ियों से आजाद कराया.

اس شادی سے پیدا ہونے والی ان کی ایک بیٹی صرف پانچ ماہ کی عمر میں انتقال کر گئی۔. اس کے بعد ان کی کوئی اولاد نہ ہوئی۔. بدقسمتی سے ان کی شادی بھی زیادہ دیر نہ چل سکی۔, اور جلد ہی ناگمل کی موت ہو گئی۔. بہت بعد میں، 1948 میں، پیریار نے دوسری شادی کی۔, جب وہ 74 اور منیمل 26 سال کے تھے۔. उनकी दूसरी पत्नी का उनके काम को आगे बढाने में खासा योगदान रहा है.

पेरियार की मात्रभाषा कन्नड़ थी, لیکن اس کی تمل اور تیلگو پر بھی زبردست حکمرانی تھی۔. بچپن سے ہی وہ اپنے خاندان میں وشنو سنتوں کی تعلیمات اور تقریریں سنتے رہے تھے۔, اور اس نے بہت پہلے ان مذہبی اصولوں میں مذہب کی بنیاد پر استحصال اور امتیازی سلوک کی بنیادی وجوہات تلاش کر لی تھیں۔. बहुत आरम्भ से ही वे उन ढकोसलों का उपहास उड़ाया करते थे और स्वयं के लिए एक तर्कशील (عقلی) اس نے طریقہ ایجاد کیا. ये तर्कशीलता आजीवन उनके साथ रही.

یہ سمجھداری اور بے باکی بھی اس کے لیے ایک مسئلہ بن گئی۔, 1904 میں، اپنے والد سے اختلافات کی وجہ سے، وہ گھر چھوڑ کر وجئے واڑہ چلے گئے۔, حیدرآباد, कोल्काता और काशी के अपने प्रसिद्ध प्रवास पर निकल पड़े. اسی سلسلے میں ان کے ساتھ کاشی میں ایک خوفناک ذلت آمیز واقعہ پیش آیا جس سے ان کی سوچ بالکل بدل گئی۔, और हम जिस क्रांतिकारी पेरियार को जानते हैं उसका जन्म हुआ.

کاشی میں قیام کے دوران, اس نے مشہور کاشی وشوناتھ مندر میں بہت زیادہ منافقت اور تعصب دیکھا۔. اس وقت اس کے پاس نہ پیسے تھے اور نہ ہی جانے کی جگہ۔, دورے کے دوران انہوں نے مفت کھانا حاصل کرنے کے لیے ایک برہمن دھرم شالہ کا دورہ کیا۔. لیکن وہ خود برہمن نہیں تھے اس لیے اس نے مقدس دھاگہ پہن کر کھانا حاصل کرنے کی کوشش کی۔. किन्तु द्वारपाल ने उन्हें अपमानित करके सड़क की ओर धकेल दिया. इस अपमान और भूख से परेशान युवा पेरियार को बहुत दुःख हुआ और अंततः उन्हें सड़क किनारे पडी जूठी पत्तलों से भोजन चुनना पडा.

اس طرح کھاتے کھاتے اس کی نظر دھرم شالہ کی دیوار پر پڑی جہاں لکھا تھا کہ یہ دھرم شالہ کسی جنوبی غیر برہمن امیر نے بنوائی تھی۔, پھر اس کا خون ابل پڑا اور وہ سوچنے لگا کہ کیا اس دراوڑی شریف آدمی کے عطیات سے بنی دھرم شالہ میں بھی اس کی توہین کی جائے گی۔, تو ایسا مذہب اور ایسا معاشرہ کسی عزت کا مستحق نہیں ہو سکتا۔.

یہ بالکل وہی واقعہ ہے جو جیوتیبا پھولے اور امبیڈکر کے ساتھ ان کی زندگی میں ہوتا ہے۔. ورنا یا ذات پات کی بنیاد پر ہونے والے اس امتیاز نے انہیں بنیادی طور پر ہلا کر رکھ دیا۔. پھر وہ فیصلہ کرتا ہے کہ وہ اس مذہب کو چھوڑ کر ایک ملحد کی طرح زندگی کی جدوجہد کرے گا۔, ذات, صنف, زبان اور نسل کی بنیاد پر تفریق کو جڑ سے اکھاڑ پھینکیں گے۔.

اس واقعے کے بعد ایک امیر تاجر ہونے کے باوجود انہوں نے اپنی پوری زندگی غریبوں اور مظلوموں کی خدمت کے لیے وقف کر دی۔. उनकी सेवाभावना इतनी प्रगाढ़ थी कि अपने गाँव में फैले प्लेग के दौर में बीमारों की सहायता के लिए उन्होंने अपने जीवन की भी चिंता न की. और अन्य धनिकों को प्रेरित कर प्लेग पीड़ितों के लिए धन जुटाया और उनकी मदद की.

उनकी इन विशेषताओं को बड़ा सम्मान मिला और उनकी मानवता के प्रति निष्ठा और समर्पण देखते हुए उन्हें ब्रिटिश सरकार ने मानद मजिस्ट्रेट भी बनाया. اسی طرح وہ کئی دوسرے اہم عہدوں پر بھی فائز رہے اور معاشرے اور اس کے مسائل کا جامع انداز میں قریب سے مشاہدہ کرنے کے قابل رہے۔. इस यात्रा में उनके कई विद्वान् और क्रांतिकारी मित्र बने और कई मार्गों से उन्होंने देश में जमे हुए भेदभाव को उखाड़ने का प्रयास किया.

ایک قابل ذکر واقعہ جو اس کی ایک اور خصوصیت کو ظاہر کرتا ہے وہ یہ ہے کہ سماجی دباؤ کو ٹھکرا کر اس نے اپنی بیوہ بہن کی دوسری شادی کرادی۔, जो उस समाज में उस समय के लिए एक बड़ी बात थी.

ویکم ستیہ گرہ ان تحریکوں میں سے ایک تھی جو انہوں نے شروع کی اور امتیازی معاشرہ بنانے کی کوشش کی۔ (۱۹۲۴-۲۵), عزت نفس کی تحریک (۱۹۲۵) چیف تھا. 1929-32 کے دوران انہیں یورپ اور روس کا دورہ کرنے کا موقع ملا اور ایک نئی سیاست اور معاشرے کی تعمیر کے بارے میں ان کی سمجھ میں وسعت پیدا ہوئی۔. जस्टिस पार्टी और आगे चलकर द्रविड़ कषगम पार्टी की स्थापना (۱۹۴۴) یہ نتیجہ تھا. جنوبی ہند کی سیاست میں ایک نیا باب لکھتے ہوئے وہ, مذہب, کردار, ذات پات اور جنس کی بنیاد پر امتیاز کو ختم کرنے کے لیے بڑے پیمانے پر تنظیم اور وسیع پیمانے پر عوامی بیداری کی گئی۔, भारत के इतिहास में इस काम की मिसाल ढूंढना मुश्किल है.

अंतिम रूप से हम उनसे क्या सीख सकते हैं? ये एक बड़ा सवाल है. یقینی طور پر اس کی تمام تجاویز کو اہمیت نہیں دی جا سکتی۔, لیکن وہ جن اقدار پر لڑے وہ قابل قدر اقدار ہیں۔. اسے واضح طور پر کہوں تو، اس کے کام کے پیچھے محرک قوت اس ملک میں برہمنیت سے پیدا ہونے والے امتیازی سلوک کی مخالفت تھی۔.

جیسا کہ برہمنوں اور غیر برہمنوں کے درمیان امتیاز اور استحصال ہے۔, جو ان کے لیے قابل قبول نہیں تھا۔. ठीक इसी तरह बहुजन और महिलाओं का शोषण भी उन्हें स्वीकार नहीं था. اس لیے وہ ایک مضبوط دلت سیاست کا مترادف ہو گیا۔. तमिल भाषा और द्रविड़ प्रजाति के सम्मान पर अतिआग्रह से जन्मे उनके स्वर विशेष रूप से अलगाववादी कहे जा सकते हैं. کوئی ان سے متفق یا اختلاف کر سکتا ہے۔. لیکن اگر استحصال اور جبر کسی بھی بنیاد پر جاری رہے اور استحصالی معاشرہ اس سے نکلنے کا راستہ فراہم نہ کرے۔, तो अलगाव एक सहज चुनाव बन ही जाता है.

تاہم، آج کی زبان, ذات یا نسل کی بنیاد پر الگ ملک یا الگ مذہب کا مطالبہ – دونوں کوئی مسئلہ حل نہیں کر سکتے. پھر بھی علیحدگی کا امکان استحصال کرنے والے اور استحصال زدہ دونوں کو ایک نئے اور باہمی احترام پر مبنی متبادل پر متفق ہونے کا موقع فراہم کرتا ہے۔.

~~ संजय श्रमण